Святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мир Ликийских, широко почитаемый в России как один из величайших среди святых, издавна вызывает серьезный интерес большого числа исследователей. Существует даже особое направление в науке — николаеведение, проводятся конференции ученых-николаеведов со всего мира, публикуются сборники работ ведущих специалистов по агиографии (агиография  (от греч. άγιος — святой; γράφω — пишу) — научная дисциплина, занимающаяся изучением жития святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости), гимнографии и иконографии свт. Николая.
Сведения о великом святом, которые мы черпаем из житийной литературы, дополняются и уточняются на основе данных археологических раскопок, информации из других достоверных исторических источников, исследований ученых-антропологов, историков и текстологов.
Распространившееся в XIX-XX веках ошибочное представление о том, что сведений о свт. Николае сохранилось очень мало, и они исторически недостоверны, на сегодняшний день опровергнуто. Общепризнанным является мнение, что события, описываемые в древних рукописных памятниках о свт. Николае, и участвующие в них персонажи не только не противоречат известным историческим источникам, но и в значительной степени дополняют последние важными сведениями о времени царствования императора Константина Великого.
В последнее время исследователям стали доступны большинство древних текстов и практически все греческие и латинские агиографические памятники, сохранившиеся в монастырях и фондах библиотек. В связи с этим, а также благодаря многим исследованиям в области агиографии, текстологии, истории, археологии и анатомо-антропологическому изучению святых мощей стало возможным реконструировать облик свт. Николая Мирликийского, определить образ его жизни, а также существенно дополнить жития, изданные в XIX-XX веках.
Первые письменные свидетельства о деяниях свт. Николая, найденные в записях константинопольского пресвитера Евстратия, относятся к VI веку. К началу VIII века относится похвальное слово святителю и чудотворцу Николаю, произнесённое святым Андреем Критским в соборном храме города Мира. Его автор называет праздник во имя святителя Николая священным и всепразднественным и сообщает, что в этот день происходят многочисленные собрания верующих в храме святителя.
Около половины IX века появилось похвальное слово свт. Николаю от патриарха Мефодия, главы Константинопольской Церкви, затем около 860 года — похвальное слово свт. Николаю от Иоанна, диакона Неаполитанской Церкви, и в конце IX века — похвала свт. Николаю, написанная византийским императором Львом Мудрым. В начале X века блаженный Симеон Метафраст по приказанию Константина Порфирородного составил из предшествовавших ему источников полное житие свт. Николая, печатающееся в славянском переводе в службе этому святому.    Краткие сказания о деяниях свт. Николая с изображением его были внесены в месяцесловы. Все эти греческие источники до начала XVIII века лежали в основе Жития свт. Николая Мирликийского, чудотворца.
В 1721 году католический кардинал Фалькони нашел в Ватиканской библиотеке в одном из греческих манускриптов акты о святителе Николае Чудотворце, епископе Пинарском, архимандрите Сионского монастыря, который жил в VI веке при императоре Юстиниане Великом и скончался в декабре 564 года. В том месте манускрипта, где указывается дата кончины епископа, есть глубокая подчистка, не позволяющая установить, какое изначально там стояло число, а поверх написана цифра ох (шесть). Хотя вывод Фалькони о том, что именно открытый им источник содержит истинные сведения о свт. Николае Мирликийском, был почти сразу же опровергнут другими западно-христианскими и православными исследователями, обнаруженный список т.н. «Иного жития» внёс большие трудности в понимание личности прославляемого христианскими Церквями великого святого.
Первым в русской богословской литературе вопрос о личности свт. Николая, в связи с открытием Фалькони, поднял архимандрит Антонин, настоятель православной миссии в Иерусалиме, установивший в конце 60-х — в начале 70-х годов XIX века достоверность факта существования двух ликийских святителей Николаев. Он писал: «Можно дивиться, каким образом два лица, оба знаменитые, слились в представлении народном, а затем и в памяти церковной, в один досточтимый и святоублажаемый образ, но отрицать факта нельзя… Итак, два было свт. Николая ликийских» (Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский // Труды Киевской Духовной Академии. 1869, июнь).
Смешение житий двух ликийских святых с именем Николай произошло, предположительно, в первой половине X века, когда некоторыми анонимными авторами было предпринято дополнение жизнеописания свт. Николая Мирликийского эпизодами из жизни Николая Пинарского («Смешанное житие», «Ликийско-александрийское житие» и др.). Знаменитый византийский писатель второй половины X века, автор нескольких сотен житий святых Симеон Метафраст при составлении жития свт. Николая Мирликийского воспользовался одним из хранившихся в Константинополе списков «смешанного жития», текст которого оказался наиболее полным и содержал повествование о крещении, родителях, паломничестве и другие сведения из жития Николая Пинарского. Высокие литературные достоинства текста блаженного Метафраста сделали его версию жития свт. Николая Мирликийского самой популярной и авторитетной, тем самым на десять столетий «узаконив» ошибочное смешение житий двух Николаев.
Впервые из текста жития свт. Николая, архиепископа Мирликийского были убраны все факты из жизни другого ликийского свт. Николая Пинарского только в начале XXI века, в новейшей биографии, составленной по благословению Патриарха Алексия II Александром Бугаевским и архим. Владимир Зориным (Бугаевский А.В., Владимир (Зорин), архим. Святитель Николай, архиепископ Мирликийский. М., 2001). Заимствованием из жизнеописания Николая Пинарского ученые признают, например, имена родителей святого — Епифания и Нонны, описание крещения младенца, простоявшего два часа в купели, сказание о том, что дядя святого, архимандрит Николай, начал строительство храма во имя Святого Сиона, а племянник его окончил и по посвящении в сан пресвитера создал при этом храме монастырь, чудо укрощения бури во время путешествия в Иерусалим и воскрешения упавшего с мачты юноши по имени Аммоний, и другое.
Достоверными же сведениями, по мнению большинства исследователей, является то, что родился свт. Николай (по-гречески его имя звучало как «Николаос» (Νικόλαος)) в III веке в греческой колонии Патара в римской провинции Ликия (совр. Анталия, Турция). В этой провинции существовала крепкая христианская община, несмотря на то, что большей частью по своей культуре и внешнему облику регион был эллинистическим, а значит, языческим. Согласно житийной литературе, дошедшей до нас в разных списках латинского, сербского и греческого происхождения, одним из занятий семьи будущего святого было управление рыболовецким флотом, и после смерти своих родителей свт. Николай унаследовал хорошее состояние, которое отдал на нужды благотворительности. На какие средства существовал сам свт. Николай, не установлено, но зная то, что он служил при храме, носил очень простую рясу и был великим постником, можно предположить, насколько в малом он нуждался.
Начальная деятельность святителя Николая в качестве священнослужителя относится к периоду наиболее продолжительных в истории Римской империи гонений на христиан, а годы его епископства в г. Мира (совр. Демре) — к периоду относительной терпимости к христианству после 311 года, когда стали развиваться христианские общины. Свт. Николай пользовался большим уважением и любовью у жителей Миры, особенно в связи с его благотворительной деятельностью.
Житие святого повествует о том, что одним из первых его добрых дел была т.н. «история о трех мешочках с золотом», относящаяся к тому периоду жизни свт. Николая, когда он еще не был ни епископом, ни священником, а просто благочестивым юношей с добрым сердцем. Уже после того, как он получил наследство, разорилось жившее по соседству семейство, отец которого в отчаянии решил поступиться честью трёх своих дочерей. Исследователи не находят в этой истории никакого противоречия с существовавшим в те времена порядком вещей: этот период истории Византии характеризуется чудовищным упадком нравов, когда подобный выход из трудной ситуации был самым распространенным. Однако, юноша Николай, который, по всей видимости, с детства рос вместе с этими девочками и хорошо их знал, не мог допустить их вынужденного грехопадения. Поэтому он подкинул в их дом один за другим мешочки с пятьюдесятью золотыми динариями (что приблизительно равнялось двухмесячному жалованью римского легионера — самой высокооплачиваемой профессии в империи) в каждом, чтобы несчастный отец мог достойно выдать своих дочерей замуж.
Одним из самых знаменитых деяний свт. Николая Чудотворца, упоминаемым во всех списках его жития, является «Деяние о стратилатах». Однако, множество важных сведений, которыми изобилуют древнейшие редакции «Деяния о стратилатах», было утрачено или искажено в тексте Метафрастова жития, а впоследствии и в Четьях-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского. В результате оказались ослаблены причинно-следственные связи повествования, утеряны важные звенья событий и затемнено понимание логики поступков людей. Исследования современных историков дополняют это деяние целым рядом важных сведений о свт. Николае, которые взяты из источников, написанных неизвестными ликийскими авторами начиная с IV века (5 редакций «Деяния о стратилатах»), а также из житий и похвальных слов, составленных архим. Михаилом, свт. Андреем Критским, свт. Мефодием, Патриархом Константинопольским, пресвитером Неофитом и другими агиографами.
В IV веке несправедливой податью Ликия была доведена до разорения и голода. Присланный из столицы сборщик налогов, требуя все новых и новых денег, постоянно унижал народ. Жители попросили своего архиепископа о заступничестве. Святитель Николай отправился в Константинополь, и после его разговора с императором подать была уменьшена в 100 раз. Это решение было записано в скрепленную золотой печатью грамоту. Но архиепископ знал, что под влиянием сановников Константин может отменить свой указ. Святитель обратился к Богу за помощью, и чудесным образом императорская грамота в тот же день оказалась в Мирах и была обнародована. На следующий день император, поддавшись уговорам, попытался изменить указ.     Когда святитель сказал, что документ уже зачитан в Мирах и, значит, вступил в силу, ему не поверили: до Ликии от Константинополя было шесть дней пути. Чтобы проверить слова святителя, снарядили самый быстроходный корабль. Через две недели посланники вернулись и подтвердили, что ликийский сборщик налогов получил грамоту императора в тот день, когда она была подписана. Христолюбивый Константин усмотрел во всем происшедшем волю Божию и попросил прощения у святителя, щедро одарив его. (Бугаевский А. Новый опыт составления жития святителя Николая. / Правило и образ кротости. — М., 2004.)
Некоторые деяния свт. Николая Чудотворца и вовсе не упоминались в традиционном изложении его жития и были включены в него лишь в новых редакциях, вышедших в XXI веке («Деяние о подати», «Деяние о хлебовозах», «Деяние о епископе Феогние»). Например, «Деяние о подати» не было включено в составленное блаженным Симеоном Метафрастом житие по политическим соображениям. Поскольку жития святых были основным кругом чтения в православной Византии, созданию Метафрастова менология придавалось важное государственное значение, и работа над ним курировалась лично императором. «Деяние о подати», описывающее избавлении Ликии свт. Николаем от несправедливого налога, могло быть расценено как невыгодный для имперской казны пример поведения архипастыря. Казна византийских монархов в X веке, как и в IV веке, очень нуждалась в пополнении, и опасение, что влиятельные архиереи станут подражать свт. Николаю, обращаясь к императору с ходатайствами о снижении налога в своих епархиях, имело веские основания.
Большинство сведений, содержащихся в древнейших житийных памятниках, посвященных свт. Николаю Мирликийскому, подтверждается также результатами археологических раскопок в Ликии, предпринятых в XIX-XX веках. Так, сохранились не только храм, построенный свт. Николаем Мирликийским, но и место встречи святого со стратилатами — Плакома, площадь в андриакском порту, покрытая плитами. В древности на ней был расположен рынок, и его остатки видны и сейчас. Расположенная близ Миры и когда-то процветавшая гавань Андриаке сейчас заболочена, порт давно прекратил свое существование, но значительные объемы многих зданий прекрасно сохранились: целый ряд портовых и других построек, каменные цистерны, акведук, несколько храмов и огромное зернохранилище. По предположению историка А.Ю. Виноградова, именно в это зернохранилище капитаны из «Деяния о хлебовозах» выгрузили хлеб. Хорошо сохранились и остатки зданий древней Патары — места рождения свт. Николая Чудотворца.
Представление о внешности свт. Николая мы получаем из его иконографических изображений, сделанных еще при его жизни. Поскольку святитель был покровителем мореплавателей, немало его рукодельных изображений развозились в разных направлениях Средиземноморья кораблями, проходившими через порт Миры.
Согласно результатам анатомо-антропологического исследования святых мощей свт. Николая, для проведения которого в 1953 году впервые была вскрыта гробница в г. Бари (куда мощи были перевезены итальянцами предположительно в 1087 году) лик, изображаемый на иконах, полностью соответствует внешнему виду захороненного в гробнице человека. Возглавлявший научно-исследовательскую группу итальянский антрополог и анатом, профессор Луиджи Мартино установил, что «по строению черепа и скелета святитель принадлежал к белой европеоидной средиземноморской расе, для которой характерны средневысокий рост и смуглая кожа; с высоким лбом, с носом, стремящимся к орлиному, скелетом средней крепости». Рост великого святого составлял 167 сантиметров.
Современники описывали архиепископа Николая Мирликийского как человека, отличавшегося необычайной кротостью и смирением: «Он одевался очень просто, без всяких украшений, имел лик, исполненный святости и благодати. От него исходило удивительное сияние, как от пророка Божиего Моисея». Мощи свт. Николая Чудотворца до сих пор обильно мироточат. По словам исследователей, некоторые части мощей, точнее, позвонки, могут скоро раствориться в благоухающей жидкости и просто исчезнуть через несколько десятков лет, если не принять должных мер по их сохранению.
Антропологическое исследование мощей также показало, что свт. Николай Мирликийский был строгий постник: великий святой не ел мяса, употреблял только растительную пищу. Болезни, которыми болел свт. Николай, характерны для того, кто довольно долго пробыл в заключении, а именно, в тесной и сырой тюрьме (из его жития действительно известно, что во времена диоклетианова гонения на христиан архиепископ Мирликийский был брошен в темницу).    Поврежденные суставы, позвоночник и кости грудной клетки свидетельствуют о мучениях, которые он перенес в тюрьме — его пытали на дыбе. Радиологическое исследование черепа показало обширное внутреннее костное уплотнение черепной коробки, что ученые также объясняют многолетним влиянием тюремного холода и сырости.
Исследование святых мощей, проведенное профессором Л. Мартино, позволяет определить, что почил свт. Николай Чудотворец в возрасте между 70 и 80 годами, благодаря чему стало возможным вычислить примерное время его рождения — приблизительно 270 год. Что касается датировки кончины святителя, то предположения многочисленных биографов святого сгруппированы в периоде с 341 по 345 год. Итальянский профессор восточного богословия патер Джерардо Чоффари полагает, что свт. Николай умер в 334 году, основываясь при этом на упоминании у Афанасия Великого множества епископов, которые боролись с лжеучением Ария, начиная с 335 года. Поскольку у свт. Афанасия свт. Николай не упомянут, Чоффари делает вывод, что архиеп. Николай умер до 335 года, а именно в 334 году. Российский историк А. Бугаевский, анализируя события, о которых повествуется в древнегреческих памятниках, посвященных свт. Николаю, утверждает, что в православном церковном календаре указана заведомо неверная дата — «около 345 года», и с уверенностью называет 335 год годом блаженного успения архиепископа Мирликийского.
Таким образом, весьма значимые исследования в области николаеведения, выполненные трудами многих ученых в последние десятилетия, существенно дополняют наши знания и представления о свт. Николае Чудотворце. Современные технологии помогают не просто узнать святой образ, а приблизить к нам человека, жившего на земле около семнадцати столетий назад и ставшего одним из самых великих христианских святых.

Юлия Комлева, кандидат исторических наук, доцент кафедры новой и новейшей истории Уральского госуниверситета им. Горького
Православный вестник
18 декабря 2010 г.

Тайный священник

В этом году исполняется сто лет со дня рождения одного из выдающихся пастырей нашего времени протоиерея Глеба Каледы. Читая его автобиографические книги и воспоминания о нем, не перестаешь удивляться, сколько веры, энергии и любви было в этом человеке. Господь призвал его на служение к Себе с юных лет, когда по благословению духовного отца, будущего священномученика Владимира Амбарцумова[1], Каледы всей семьей помогали тем, кто был лишен средств к существованию. Не только духовенству, но и мирянам. Ведь их ближайшие родственники тоже были сосланы или посажены в тюрьму по обвинению в антисоветской деятельности, а по сути за религиозные убеждения. Пятнадцатилетнему Глебу поручалось разыскивать тех, кто бедствует, и приносить им продукты. Призванный в армию после окончания школы в августе 1941 года, он прошел всю войну от начала до победного конца и за мужество и героизм не раз награждался медалями и орденами. Волховский фронт, Сталинград, Курская дуга, освобождение Белоруссии, Кенигсберг — такими зарубками остались 1941-1945 годы в памяти начальника радиостанции дивизиона гвардейских минометов («Катюш») Глеба Каледы.

В автобиографичной книге «Записки рядового» спокойно, непредвзято, на конкретных примерах автор раскрывает перед читателем ту чудовищную правду войны, свидетелем которой он стал. Причем так, что его рассказ, несмотря на страшные факты, не накрывает тоской и унынием, а, наоборот, вселяет оптимизм. Уникальность этой книги еще и в том, что это — взгляд изнутри. Война глазами православного человека. И конечно, только искренней верой в Бога можно объяснить в минуты смертельной опасности полное спокойствие и бесстрашие рядового Каледы, вызывавшее удивление и уважение у командиров и однополчан.

После войны Глеб Александрович поступил в Московский геологоразведочный институт. Получив диплом с отличием, защитил кандидатскую диссертацию, занимался научной и преподавательской деятельностью, а потом сосредоточился на исследовательской работе в области нефтяной геологии. Он написал 170 научных работ, в том числе несколько монографий. В 1980 году защитил докторскую диссертацию. Коллеги отзывались о нем как о крупном ученом-естествоиспытателе с широким кругозором и обширным спектром научных интересов. В частности, В.Н. Холодов, академик Российской академии естественных наук, отмечал, что Глеб Каледа «был неутомимым искателем истины, человеком, по-настоящему увлеченным наукой».

Однако мало кто из коллег в советское время знал, что Глеб Александрович и его семья —прихожане московского храма Илии Пророка в Обыденском переулке, в который отец семейства начал ходить, вернувшись с фронта. И что в экспедициях он в праздничные дни совершает тайные богослужения мирянским чином по тетрадочкам, написанным его супругой Лидией, дочерью священномученика Владимира Амбарцумова, специально для него.

В роду Калед два человека принадлежали к духовному сословию — священник Черниговского полка Федор Полторацкий и Николай Иванович Сульменев, принявший монашеский постриг после службы на флоте в звании капитана 1-го ранга. Но один жил в XVIII веке, а другой скончался в XIX столетии. Глеб Александрович воспринял веру от своей матери, Александры Романовны (в девичестве — Сульменевой), происходившей из старого дворянского рода, и с детства находился под духовным руководством опытных пастырей.

«Первым наставником отца был священномученик Владимир Амбарцумов, — рассказывает настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских в Бутове протоиерей Кирилл Каледа. — До войны у него было еще четыре духовника, но известны имена только двух — священников Василия Надеждина и Сергия Успенского, оба прославлены в лике святых. А после войны папа был духовным чадом архимандрита Гурия (Егорова), будущего митрополита (одного из ближайших соратников сщмч. Вениамина Петроградского), который передал его для духовного руководства своему ученику, иеромонаху Иоанну (Вендланду), в будущем митрополиту Ярославскому и Ростовскому[2]. Во второй половине 1950-х и в 1960-е годы владыка Иоанн проходил служение за границей, контактов с ним в это время не было, и папа окормлялся у отца Александра Егорова из храма Илии Пророка Обыде́нного».

В 1972 году в жизни Глеба Александровича произошло судьбоносное событие: митрополит Иоанн рукоположил его в тайные священники. Тайные — потому что, с одной стороны, Совет по делам религий никогда не позволил бы такому известному ученому быть священником, а с другой — Церкви нужны были пастыри на случай, если власть начнет новые гонения. Тайное священство требовало от человека известного бесстрашия, предания себя в руки Божии, так как при первом же доносе его могли уволить с работы, и семья как минимум лишалась средств к существованию.

Со службы в Лазареву субботу начался пастырский путь отца Глеба, прослужившего тайным священником 18 лет.

«Его тайное рукоположение не было для нас, детей, каким-то открытием или неожиданностью, — вспоминает отец Кирилл. — Мы знали о нем от друзей родителей. Но папа никогда не противопоставлял себя открыто служащему духовенству. Если кто-то называл его «катакомбным священником», имея в виду пастырей с радикальными убеждениями, он всегда говорил, что он священник Московского Патриархата».

Теперь почти каждое воскресенье кабинет отца Глеба в их квартире на «Речном вокзале» на некоторое время становился храмом, где с соответствующими мерами предосторожности (окно в комнате тщательно занавешивалось, на кухне и в соседней комнате включалось радио) совершалась Божественная литургия.

«Для того, чтобы у папы всегда были причастники, — вспоминает отец Кирилл, — владыка Иоанн дал нам, детям, исключительное благословение причащаться без исповеди, если за минувшую неделю ничего особенного у нас не произошло. И это был определенный опыт трезвения для каждого из нас».

Вся утварь и облачение были самодельными, потиром служил большой бокал. А на всенощную службу семья ездила в Обыденский переулок.

«Папа служил всенощную дома крайне редко, например под праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в честь которых был освящен наш домовый храм, — продолжает отец Кирилл. — Возможно, кто-то из соседей догадывался, что мы верующие. Но что папа священник — этого никто не знал. И бородку он отпустил только в конце 1980-х годов».

Мягкий духовник — яд для пасомых

Постепенно у отца Глеба появились духовные чада, которые тоже приходили на Литургию в домовый храм. Конечно, первыми были друзья семьи из числа верующих, в основном интеллигенция.

«Их было примерно пара-тройка десятков человек, — говорит отец Кирилл. — Он не всем открывался, помня завет дедушки Владимира: не надо давать людям лишнюю информацию, так как человеку в ответ гораздо проще сказать «я не знаю», чем что-то скрывать».

Потом некоторые близкие друзья даже обижались за эту скрытность на отца Глеба. А он просто понимал, что как священник не нужен этому человеку. Были случаи, когда духовные дети после его одобрения приводили людей, чающих помощи священника, ручаясь, что те никого не выдадут. Кого-то отец Глеб крестил в домовом храме и венчал. После выхода на открытое служение число его духовных чад выросло в несколько раз.

В период тайного служения духовные дети приезжали на исповедь за день-два до Литургии, иногда и накануне, утром он уже не исповедовал. Нередко исповедь затягивалась допоздна, человек оставался ночевать.

«Он так строил исповедь, как немногие умеют, глубоко вникая в проблемы и располагая к себе людей», — продолжает отец Кирилл.

Любовь, искренность и молодость духа привлекали к отцу Глебу многих, включая новоначальных. Духовное чадо отца Глеба рассказывает:

«Во время своего воцерковления я осторожно относился к исповеди, не мог сразу открыться священнику. Нужен был момент доверия. Но на его отеческую любовь мое сердце откликнулось сразу. Отцу Глебу хотелось верить. В нем сочетались искренность, ученость и простота. Когда я его увидел, у меня даже мысли не было, что это профессор, доктор наук. При всей своей благожелательности и простоте он обладал колоссальной силой и необыкновенной харизмой».

Вместе с тем отец Глеб как пастырь требовал от пасомого ответственного, осмысленного отношения к своей духовной жизни и поведению. Обличая чей-то грех, он был строг, но не суров: «Почему ты так поступил? Это же повредит твоей душе», — читалось в его глазах. Но при этом в голосе было столько любви и участия, что человеку становилось стыдно, и это заставляло его серьезнее отнестись к совершённому проступку, постараться исправиться.

Еще одной важной чертой отца Глеба была его осторожная ответственность за будущее духовных чад.

«Я не думал о священстве. Но мне хотелось разобраться в православном богословии, понять основы православного вероучения, — рассказывает клирик храма Новомучеников и исповедников Российских в Бутове священник Артемий Цех. — Для поступления в Православный Свято-Тихоновский богословский институт требовалась рекомендация духовника. Отец Глеб написал мне ее не сразу, подходя к этому с осторожностью, осознавая свою пастырскую ответственность за меня перед Богом. Я чувствовал, что он сомневается. Он долго перед этим молился. И наконец благословил. А по окончании института я принял сан».

Отец Глеб не раз говорил, что мягкий духовник — яд для пасомых.

«Однако строгость он применял только там, где это было нужно, больше в качестве дисциплинарной меры, — продолжает отец Артемий. — Например, исповедь в Сергиевском храме Высоко-Петровского монастыря, где батюшка служил в последние свои годы, начиналась после всенощного бдения (и длилась допоздна) и еще была утром, за час до начала Литургии. Если вы приходили позже, он уже не исповедовал. Посыл был такой: не пришли вовремя — значит, вам причащаться сегодня не очень-то было и нужно. Подумайте об этом».

Литургия как смысл жизни

Литургия всегда была центром жизни для отца Глеба. Независимо от того, было ли это тайное богослужение в домовом храме или уже в период открытого служения. Когда в советское время церковный праздник приходился на будний день, отец Глеб в семь утра служил дома Литургию, а потом ехал на работу.

«Насущная потребность общения с Богом через Литургию, через молитву — это то, что он воспринял от своих духовных отцов, владык Гурия и Иоанна. И этот пример очень важен для меня, — говорит отец Кирилл. — К сожалению, бывают случаи, когда священник может спросить: почему я должен служить, сегодня не моя очередь? Для папы это было немыслимо».

Описывая атмосферу на Литургии, духовные чада вспоминают о глубоком внимании и внутренней сосредоточенности отца Глеба.

«Он постоянно упоминал о благоговении, с которым не только священник должен совершать Литургию, но и миряне пребывать на службе. Говорил, с каким трепетом они должны причащаться, чтобы это не превратилось в рутину. И сам являл пример такого отношения к святыне», — вспоминает отец Артемий.

Протоиерей Глеб Каледа требовал от духовенства, чтецов, хора четкости, внятности чтения и пения во время богослужения, чтобы молящимся было понятно каждое произносимое или спетое слово.

«Это позволяло всем максимально сознательно участвовать в общей молитве, ни на что не отвлекаясь. Он мог прервать службу, если кто-то разговаривал, и сделать замечание, — говорит директор Мемориального научно-просветительского центра «Бутово» Игорь Гарькавый. — Для лучшего понимания совершающегося священнодействия он иногда комментировал фрагменты службы. И на всенощной, и на Литургии. Например, после чтения Евангелия, перед причастием и после него. То есть параллельно шла более глубокая катехизация всех нас».

Открытое служение

После выхода на открытое служение (это произошло 2 октября 1990 года и продлилось неполные четыре года) отец Глеб некоторое время совмещал священство с должностью профессора-консультанта во Всероссийском научно-исследовательском геологическом нефтяном институте, но в январе 1992 года завершил научную карьеру. Теперь он мог безраздельно отдать себя Церкви. И практическое выражение этого еще с 1991 года шло по двум не связанным между собой направлениям: возрождение православного образования и тюремное служение. Став ректором катехизаторских курсов, преобразованных в дальнейшем в Православный Свято-Тихоновский богословский институт, священник разработал и читал курс по православной естественнонаучной апологетике.

«Отец Глеб взялся за организацию учебы мирян с такой энергией, как никто бы из нас не смог. И уже очень скоро курсы были зарегистрированы и начали свою деятельность, — вспоминает протоиерей Владимир Воробьев. — А потом возглавил в Синодальном отделе по религиозному образованию и катехизации сектор религиозного образования».

Одна из сотрудниц отдела, Наталья, вспоминает, что, говоря о цели православного просвещения, отец Глеб призывал педагогов наполнять сердце человека, его сознание, все его существо окрыляющей душу верой, благоговейной, светящей миру любовью к Богу и истиной.

«Мы чувствовали в нем опору и, вдохновленные, начинали создавать православные гимназии, хотя поначалу вообще не представляли, с чего начать и где найти для этого людские ресурсы и средства. И эти школы успешно работают по сей день», — говорит Наталья.

Без сомнения, помог отцу Глебу в этой работе и его опыт домашнего кружка по основам Православия, который он организовал еще в советское время для своих детей и детей из семейств знакомых.

Но катехизаторские курсы не стали его единственным начинанием. Отец Глеб был одним из инициаторов Международных Рождественских чтений, которые выросли из обычного семинара преподавателей общеобразовательных и воскресных школ.

Окормление узников

Еще одна черта характера пастыря, о которой упоминают все его духовые чада, — это жертвенность отца Глеба. Он совсем не думал о себе, даже в весьма почтенном возрасте, когда ему было под семьдесят. Отслужив Литургию, сразу шел причащать людей в больницу. Или после службы мог приехать к духовному чаду домой и принять у него исповедь. А перемещался он всегда на общественном транспорте. И это помимо богослужений и пастырских трудов, которые включали в себя множество послушаний: он работал в образовательном отделе, проводил катехизаторские беседы для прихожан, читал публичные лекции, участвовал в конференциях и круглых столах.

«Наверное, батюшка чувствовал, что времени у него мало, а успеть надо многое, — рассуждает священник Артемий Цех. — И его энергии и ответственности нам, молодым его чадам, уже тогда можно было позавидовать».

А еще его ждали заключенные в Бутырской тюрьме.

Нельзя сказать, что он сам выбрал это служение. Скорее, сюда направил его Господь. «Просто его попросили один раз посетить осужденных в Бутырке, он не отказался. И понял, что он там нужен», — подтверждает отец Кирилл Каледа. Позже отец Глеб признавался близким, что это был первый случай, когда он не знал, о чем будет говорить там с людьми. В этой миссии его сопровождал Александр Дворкин (ныне профессор ПСТГУ). Описывая, какое тяжелое впечатление произвела на него тюрьма и ее обитатели, Александр Леонидович отмечает, что это вовсе не оттолкнуло отца Глеба от дела душепопечения узников. И хотя поначалу заключенные, собранные в зале, воспринимали священника с ухмылками и враждебностью, через несколько минут их отношение к человеку в рясе кардинально поменялось.

«Не было ряда одинаковых бритых голов. Были человеческие лица, лица несчастных людей, запутавшихся, грешных чад Божиих, оказавшихся в нечеловеческих условиях существования, отчаявшихся обрести в жизни добро и свет», — вспоминает А. Дворкин.

«Но как отцу Глебу удалось тронуть эти омертвевшие души?» — спрашиваю Александра Леонидовича.

«Своей искренностью и любовью, которую чувствовал каждый человек, с кем общался отец Глеб. Он же был невысокого роста, худенький, никакими особенными внешними данными не отличался. Но та любовь, что в нем жила, преображала все вокруг. И люди действительно тянулись к нему всей душой. О себе он говорил вскользь и просто, без всякого самовыпячивания, а к другим относился с большим уважением и искренним вниманием. Каждый, с кем он общался, был ему дорог и интересен».

Отец Глеб не первый из духовенства посещал тюрьму, но его заслуга в том, что он превратил это в системную работу. Он познакомился с начальником Бутырки, договорился о регулярных богослужениях, поставил перед священноначалием задачу постоянного окормления осужденных, начал диалог с представителями Федеральной службы исполнения наказаний, чтобы Церкви разрешили заниматься просветительской работой в их учреждениях на регулярной основе. Есть что-то глубоко символичное в том, что он восстановил храм в той тюрьме, где вместе с другими новомучениками в годы репрессий сидел и его первый духовник священномученик Владимир Амбарцумов.

Особой заботой отца Глеба стали осужденные на смертную казнь, содержащиеся под стражей в 6-м коридоре Бутырской тюрьмы. Священник проводил в камерах смертников многие часы, оставаясь с ними один на один. Некоторые из них искренне раскаялись, он их крестил. Батюшка приносил им подарки, фрукты, организовывал угощение на Пасху. «Он приходил оттуда совершенно изможденный. И вместе с тем говорил, что нигде так не каются, как в тюрьмах», — вспоминает отец Кирилл. Общение со смертниками убедило отца Глеба в необходимости отмены высшей меры наказания. Он был уверен, что к смерти приговаривают одного человека, а казнят уже совсем другого.

Опыт служения в Бутырке отец Глеб изложил в одной из самых известных своих книг — «Остановитесь на путях ваших», которую можно назвать хрестоматией тюремного священника. Она востребована и в наши дни. Вот что говорит тюремный священник Ханты-Мансийской епархии протоиерей Георгий Кошелев:

«Когда я только начал тюремное служение, то в этой книге нашел подтверждение своим мыслям о том, что отношение священника к осужденным должно быть не таким, как у администрации. Для священнослужителя заключенные — не преступники, а люди, нуждающиеся в духовной поддержке, их надо привести ко Христу, чтобы через Него преобразилась их душа, чтобы они раскаялись и переосмыслили свою жизнь. Отец Глеб стал для меня примером, его книга поддержала меня в минуты сомнений, когда я уже намеревался оставить тюремное служение».

Публицистическое творчество

Совершенно бесценно то литературно-публицистическое наследие — статьи, книги и проповеди, — которое оставил нам священник Глеб Каледа. По словам его духовных чад, он не прекращал эту работу до последних своих дней. Даже в больнице после тяжелой операции делал наброски для новой рукописи.

В числе его фундаментальных работ можно назвать труды «Библия и наука о сотворении мира», «Плащаница Господа нашего Иисуса Христа», «Домашняя церковь», «Очерки жизни православного народа в годы гонений: воспоминания и размышления» и другие.

«Отец Глеб очень тщательно работал над своими сочинениями. Не являясь специалистом в богословии, он, как настоящий ученый, знал пределы своей компетентности, — говорит Александр Дворкин. — Писал только то, что знает, что пережил сам. Поэтому каждое его слово весомо, выстраданно и прочувствованно».

Одна из его книг, которая с каждым днем становится все актуальнее, это «Домашняя церковь».

«Она посвящена семейной аскетике, то есть духовной жизни в браке в русской православной и, видимо, вообще в восточно-христианской традиции, — говорит историк Алексей Беглов. — Автор подробно останавливается на всех аспектах семейной жизни христиан. В частности, излагает свой опыт воспитания детей: у отца Глеба их было шестеро, двое сыновей стали священниками, а обе дочери — монахинями».

Ученый и пастырь, он словно предвидел главную опасность для нашей Церкви, и как предостережение звучат его слова в предисловии к этой книге: «Перед христианством всегда стоят две задачи: первая вечная, внутренняя — стяжание Духа Святого, вторая — историческая, внешняя. В наше время исторической задачей является созидание домашних церквей. Для Русской Поместной Церкви в этом все ее будущее: научатся ее члены создавать домашние церкви — будет существовать Русская Церковь, не сумеют — Русская Церковь иссякнет»[3].

Отец Глеб был яркой, многогранной личностью, в которой органично соединилась самоотверженность православного пастыря и традиция Русской Церкви ХХ века, воспринятая им от новомучеников, глубоко пережитая и осмысленная в его сердце, — так, что он мог нести ее свет новым поколениям молодых христиан, свидетельствуя и строго вопрошая: «Мы веру сохранили во время гонений, а сохраните ли ее вы, когда будут благоприятные времена?»

Святейший Патриарх Кирилл о нем сказал так: «Своей жизнью он явил послушание и образ человека, для которого Православие было радостной жизнью во Христе, поэтому его пример сегодня значим для наших современников, особенно для молодежи».

Отец Глеб отошел ко Господу 1 ноября 1994 года. Он похоронен на Ваганьковском кладбище, недалеко от места упокоения русского ученого Тимирязева. На могиле — гранитная плита с именами усопших, скромный холмик и мощный крест, доминанта этой маленькой пяди земли. Православный крест как путеводный луч и символ всей жизни отца Глеба, надежда и радость спасения во Христе.

***

[1] Священномученик Владимир Амбарцумов (1892-1937), арестован по обвинению в организации контрреволюционной деятельности в 1937 году. Расстрелян в Бутове. Прославлен в лике святых на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году.

[2] Митрополиты Гурий и Иоанн прошли путь тайного монашества и священства, а в 1944 году вышли на открытое служение. Отец Глеб также состоял в переписке со старцем Павлом (Троицким) и поддерживал духовное общение с епископом Можайским Стефаном (Никитиным), долгое время служившим тайным священником.

[3] Каледа Глеб, прот. Домашняя церковь. М.: Изд-во Зачатьевского монастыря, 2013. С. 12.

Алексей Реутский

«Церковный вестник»/Патриархия.ru

Тропарь глас 1-й:

Царство Небесное паче земных красот возжелев, / добрым подвигом Христу подвизался еси./ И безбожное веление мужественне отринув, / сугубую благодать от Господа Сил приял еси. / Сего ради усердно тебе вопием: // моли о нас Христа Бога, отче Владимире, священномучениче.

Кондак, глас 3-й:

Безбожному велению не повинулся еси / и мирския вся соблазны отринув / даже до лютых страданий и смерти Христу верен пребыл еси / и лику мученическому сочетался, отче Владимире! / И ныне паствы твоея пение прими: / испроси нам у Христа Бога грехов оставление // и велию милость.

Житие святого священномученика Владимира Четверина

Священномученик Владимир Четверин родился в 1874 году, в селе Барахман-Гарт Ардатовского уезда Симбирской губернии в простой, благочестивой семье. С юности возлюбил он путь учительства и возжелал всем сердцем нести людям свет Христовой веры. Первоначально он состоял учителем школы грамоты, затем семь лет пробыл учителем церковно-приходской школы в селе Кунеево Карсунского уезда (ныне — село Но­во­су́рск в Ин­зен­ском рай­оне Улья­нов­ской об­ла­сти), а по достижении 29 лет, пламенея любовью ко Господу и желая все силы свои положить на служение Ему, подал прошение о рукоположении в священный сан в Симбирскую испытательную комиссию. Отметив смирение и крепость веры молодого подвижника, епархиальное начальство определило Владимира Четверина на должность псаломщика поначалу в селе Юлово Карсунского уезда, а затем в Большой Рязани Сызранского уезда, Вырыпаевке и Сурском Остроге Карсунского уезда.

Желая быть примером своим ученикам в знании и исполнении Христовых заповедей и чувствуя безграничную ответственность за них пред Господом, Владимир Четверин поступил на миссионерские курсы в Казанскую Духовную Академию. Успешно окончив курсы, Владимир в возрасте 36 лет был рукоположен в сан священника к церкви села Сырятино Ардатовского уезда Симбирской губернии и успевал не только исправно служить Господу, совершая церковные таинства и исправляя необходимые людям требы, но и учительствовать в местной церковноприходской школе, будучи также законоучителем в школе соседнего села.

 Священномученик Владимир Четверин в кругу своей семьи

Божия благодать сохраняла и питала священника, подавая силы для несения многочисленных послушаний и обязанностей. Везде он был примером «словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою» (1 Тим. 4,12). Слова эти, изображенные на иерейском кресте, словно отпечатались на скрижалях сердца святого Владимира. Окормляя своих прихожан, не забывал он и о семье. К 1915 году у отца Владимира с матушкой Марией было 11 детей, трое из которых умерли в младенческом возрасте. Прочих же детей батюшка с матушкой воспитали достойно: продолжая путь отца, многие из них подвизались на ниве учительства, а трое его сыновей также приняли мученическую кончину, будучи расстрелянными в 1937 году.

После с. Сырятино отец Владимир служил в Христо-Рождественской церкви родного села Барахман-Гарт. Самой почитаемой иконой в этой церкви была Казанская икона Божией Матери, перед которой пастырь усердно и слезно молился о всей своей пастве. Терпя житейские скорби, славя Господа за радости, подаваемые за неутомимое радение в стяжании добродетелей, укрепляя страждущих, помогая нищим, проходил славный путь своей земной жизни иерей Владимир. Но наступила година великой смуты на Руси. Не видно было ни конца, ни края неправедным деяниям: безбожники разрушали церкви, расхищали церковное имущество, употребляли иконы и священные предметы для светских нужд. Брат восстал на брата, и множество мучеников и исповедников Христовых мучением и даже смертью своей засвидетельствовали верность ко Господу. Пострадал за Христа и отец Владимир, показав нам, грешным, силу веры Божиих угодников, которая во дни гонений не оскудевает, но более возвеличивается, питаемая любовью и ревностью о Господе.

Христорождественская церковь села Барахман-Гарт Большеигнатовского района до разрушения, место последнего служения и у алтарной части которой упокоился Священномученик Владимир Четверин

В то время у людей без суда и следствия отбирали хлеб, обрекая их на голодную смерть, поэтому прихожане Христо-Рождественской церкви без сомнения доверили хранение зерна своему любимому батюшке Владимиру. Он же, возлюбя ближних своих, как себя, по заповеди Господней и по стремлению чистого своего сердца, отнесся к сему поручению со всею ответственностью и тщанием. Когда же некоторые из сельчан захотели изъять весь хлеб в обмен на фальшивые деньги, отец Владимир разгадал этот лукавый заговор и встал на защиту прихожан, не побоявшись обидчиков. Тогда гонители, потеряв стыд и совесть, потребовали от святого нарушить тайну исповеди и выдать метрические книги. Однако бесстрашный иерей предпочел претерпеть муки, нежели нарушить священническую присягу и выдать церковное достояние. Тогда появились лжесвидетели, которые не постыдились свидетельствовать против своего священника. Обвинили батюшку «в неисполнении предписания советской власти о передаче метрических книг, в разрухе финансового состояния в стране и в не сдаче имеющегося огнестрельного оружия», а жителей села обманом вынудили искать себе другого священника.

19 августа 1918 года иерей Владимир в последний раз отслужил Божественную литургию, после чего гонители веры Христовой арестовали невинного священника, не предъявив ему какого-либо обвинения. Ненавистникам Имени Христова не нужно было никаких поводов, кроме верности Богу, чтобы осудить христианина на страдания и даже на смерть. С этого дня начались честные страдания священника: его изнуряли допросами, пытаясь заставить отречься от веры Христовой, обвиняли в «пропаганде против советской власти». Но страстотерпец, чуждый всякой политике, с честью отвечал клеветникам, что служение священника заключается не в противлении земной власти, а в том, чтобы воля Божия была «яко на небеси и на земли». Клевету и арест батюшка, по смирению своему, принял безропотно и даже с радостью, а жители Барахман-Гарта, оставшиеся без пастырского попечения, памятуя о том, что Богу все возможно, укрепляли отца Владимира своими непрестанными молитвами и просили снять арест с приходского священника. Вступился за невинного страдальца и благочинный Ардатовского уезда отец Константин Беневоленский. Однако гонители были неумолимы, и достойный пастырь был осужден на смерть. В час ночи 2 сентября ст. ст. 1918 года отец Владимир был выведен на расстрел. Ободряемый и укрепляемый Святым Духом Утешителем, он как смиренный агнец претерпел все страдания без ропота и сподобился мученической кончины. Его тайно похоронили у алтаря Рождественской церкви села Барахман-Гарт.

Священнический крест священномученика Владимира Четверина

Память о святом спустя почти 90 лет была возвращена стараниями настоятеля Михаило-Архангельского прихода иерея Александра Никитина. На крещенский сочельник умирающая старушка открыла ему тайну: «В селе  Барахман-Гарт рядом с алтарём Христорождественской церкви похоронен отец Владимир Четверин». Храм был давно разрушен, но весной всё равно удалось найти могилу, в которой были обретены нетленные мощи.

За свои честные страдания священномученик Владимир сподобился стояния одесную престола Господня, явное свидетельство чему его пречестные мощи, чудесным образом сохранившиеся нетленными в могиле, сквозь которую протекал холодный ключ. Нетленными остались и нательный крестик, и Святое Евангелие, вложенное в руку святого.

В конце сентября 2007 года из сельского храма республики Мордовия во имя Архистратига Михаила мощи священномученика Владимира Четверина были перенесены в кафедральный собор святого Феодора Ушакова Саранской епархии. Побывавший на торжественном богослужении клирик Нижегородской епархии игумен Вассиан (Пирагов) рассказал о своём чудесном исцелении по молитвам святого. Приложившись к мощам о. Владимира в день его мученической кончины, игумен наутро обнаружил, что исчезли трофические язвы на обеих ногах.«Священник Владимир Четверин является примером того, как нужно быть верными правде, истине и жить в согласии со своей совестью», – обратился к верующим архиепископ Саранский и Мордовский Варсонофий (Судаков), совершивший праздничное богослужение.

Имя Владимира Четверина внесено в Собор новомучеников и исповедников Российских определением Свящ. Синода РПЦ от 17 июля 2006 г.  Во многих храмах нашей Церкви служат на антиминсе с вшитой в него частицей мощей святого Владимира, старательного учителя, многодетного отца, доброго пастыря, мученика Христова. Учительствуя и направляя людей на путь Истины при жизни, святой Священномученик Владимир Четверин и поныне не забывает о своей земной пастве, которая обрела неусыпного молитвенника и смиренного заступника за нас, грешных.

Святый Священномучениче Владимире, моли Бога о нас!

ГЛАВНЫЙ ПРИДЕЛ НАШЕГО ХРАМА С 1703 г. БЫЛ ПОСВЯЩЁН СМОЛЕНСКОЙ ИКОНЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ. В 1904 г. ПРИСТРОЕНЫ ЕЩЁ ДВА ПРИДЕЛА: СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА И ЗАЧАТИЯ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ.  НО В ОБИХОДЕ И ИНОГДА, В ОФИЦИАЛЬНЫХ ДОКУМЕНТАХ, ХРАМ ПРОДОЛЖАЛ ИМЕНОВАТЬСЯ ПО НАЗВАНИЮ СУЩЕСТВОВАВШЕИ ЗДЕСЬ ЕЩЕ В 16 ВЕКЕ, ДЕРЕВЯННОЙ НИКОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ.

Смоленская икона Божией Матери
Смоленская икона (Дионисий, 1482 год)
Дата появления	известна с XI века
Иконографический тип	Одигитрия
Местонахождение	с 1943 года неизвестно
Дата празднования	28 июля (10 августа)

Празднование иконы совершается 28 июля (10 августа). Считается, что Смоленская икона ограждает и защищает западные пределы России.