Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские, братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (Кирилл – его монашеское имя) – самым младшим.

Святой Мефодий был сначала в военном звании и был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств, по-видимому, болгарском, что дало ему возможность научиться славянскому языку. Пробыв там около 10 лет, святой Мефодий принял затем монашество в одном из монастырей на горе Олимп (Малая Азия).

 Жены-мироносицы всюду следовали за Христом, служили Ему и апостолам всем, чем могли. Многие из них сами впоследствии прославились равноапостольными трудами. Их по праву считают идеалом женщины-христианки.

Многие современные христианки стараются хоть в чем-то им подражать. Однако иногда буквально понятый пример приводит к «ревности не по разуму»: стараясь служить Христу и Его Церкви, некоторые забывают о своих родных и близких, о своих обязанностях или считают их малозначительными.

Чем и как современная женщина может по-настоящему приблизиться к идеалу жен-мироносиц в своей повседневной жизни: в семье, на работе, в общении с родными и близкими?С этим вопросом мы обратились к нашим пастырям.

Игумен Нектарий (Морозов), настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» г. Саратова:

– Любой христианин, независимо от того, мужчина ли это или же женщина, должен руководствоваться в своей жизни, прежде всего, одним – исканием воли Божией. Для того, кто стремится эту волю исполнять искренне, от всей души, она чаще всего бывает ясна и определенна. Если у женщины-христианки есть семья, дети, родные, есть работа, то совершенно очевидно, что именно здесь – поприще ее христианского подвига. Здесь – школа исполнения евангельских заповедей, школа смирения и любви. Возможно, что она найдет время для посильного служения Церкви, помощи храму, но это будет лишь в том случае, если дома не сидят голодные дети, если муж не лишен внимания, тепла и заботы, если работа не остается невыполненной. Если же все это заброшено: и семья, и работа, – а супруга и мать моет в храме полы и чистит подсвечники, то вряд ли такая «жертва» будет Богу угодной. Здесь, как и во всей христианской жизни, крайне важно рассуждение, подсказывающее, что, по слову евангельскому, должно «одно творить и другого не оставлять».

Протоиерей Александр Григорьев, настоятель храма святителя Николая Чудотворца при Военно-медицинской академии в Санкт-Петербурге:

– Как современным женщинам подражать женам-мироносицам? Прежде разрешим вопрос, как вообще человеку – не важно, женщина он или мужчина, –подражать святым. Читая жития святых, мы бываем поражены, восхищены терпением мучеников и мучениц, подвигами преподобных мужей и жен. Но в то же время осознаем, что мы не в силах им подражать. И действительно, мы не в силах выдержать те муки, которые претерпели святые мученики, и не способны совершать такие подвиги, которые совершали преподобные. В этом мы правы, но при этом говорим: «Ну, что же, раз мы не святые, то будем жить как все и вообще прекращаем заботиться о своем спасении».

Это правда: Господь не требует от нас ни мук, ни подвигов, превышающих наши силы, но Он говорит: «О сыне (о жено), даждь Мне твое сердце», то есть мы должны любить Господа всем сердцем, всею душею, всем разумением, всею крепостию своею, а ближнего своего, как самого себя. Наша цель – внутренне возродиться и научиться любить Бога и ближнего, тогда Сам Господь научит нас той мере наших добрых дел, которые нам необходимо совершать для Церкви и для ближнего. Если мы затрудняемся в выборе, в храме ли потрудиться или ближнему помочь, то можем обратиться к духовному отцу или приходскому священнику. Главное – это подражать внутреннему устроению святых жен-мироносиц, их пламенной любви ко Господу, их бесстрашию, когда они стояли перед распятым Христом и шли ко гробу, чтобы помазать тело Иисуса Христа миром. Надо понимать, что каждому Господь дает свой крест: кому-то стать монахиней, другим рождать и воспитывать детей, а другим терпеть болезни и скорби. Поэтому невозможно дать какой-то универсальный совет, как подражать мироносицам, – Сам Господь силою обстоятельств указывает каждому путь ко спасению, и в выборе правильного пути нам могут помочь пастыри духовные, а то и простые верующие люди.

Игумен Сильвестр (Стойчев), кандидат богословия, преподаватель Киевской духовной академии и семинарии:

– Женщина в Церкви… Сам вопрос способен вызвать целый спектр мнений и чувств. Часто диаметрально противоположных друг другу: от требований больших прав до раздражительного: «Бабы». И в том, и в другом случае вряд ли это христианский рассудительный ответ. Первый вызван волной внешних влияний (там, в миру, эмансипировать уже нечего, а тут… Думаю, многие священнослужители неоднократно сталкивались с таким ходом мыслей: «В Церкви столько несправедливого, столько пережитков; взять, например, положение женщин…»); второй… чем бы он ни был вызван, какое это имеет значение. Он неверен потому, что не будь их, православных женщин, в наших храмах, кто бы заботился обо всем: от поливки цветов до организации праздничных трапез, от пения колядок до дел милосердия? Кто приходит раньше всех и уходит позже всех? Вот именно – они, наши прихожанки.

В Церкви как в теле Христовом нет ущемленных, дискредитированных состояний. Каждый занимает такое положение, которое помогает ему максимально заботиться о других верующих. Апостол Павел пишет: «Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу?.. Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее… Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1 Кор. 12: 12–25).

Да, бывает ревность не по разуму и забвение о семье. Все это есть. Надо заботиться и о семье, и о церкви, нельзя делать добро одним в ущерб другим, тем более семье. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). От активности на приходе до мужественного (!!!) «и стояли при кресте» (Ин.19: 25) надо расти. И в этом смысле приход, общение с другими прихожанами, духовное руководство преображает женщин, приближает их к идеалу жен-мироносиц.

И жены-мироносицы не сразу стали мироносицами. В Евангелиях о них сказано не так уж много, скорее – даже мало, но нужно обратить внимание не на это, а на то, как о них говорится! Читая евангельские строки о женщинах, следовавших за Спасителем, мы видим верность, искренность, настоящую любовь.

Протоиерей Сергий Стаценко, настоятель храма Александра Невского в Ташкенте, руководитель просветительского отдела Ташкентской и Узбекистанской епархии:

– Пример жен-мироносиц, прежде всего, поражает бесстрашием исповедания Христа этими женщинами перед лицом более чем явной опасности. В современной жизни подобную манеру поведения определяют жаргонным словом «безбашенность»: когда логические соображения и инстинкт самосохранения буквально вопиют об опасности и угрозе жизни, но человек, тем не менее, делает задуманное. Так, невзирая на опасность, и мироносицы шли ко гробу Господню, чтобы отдать последний долг Учителю…

В наше время бесстрашие мироносиц может быть выражено, в первую очередь, бесстрашием в исповедании евангельских нравственных норм, что в любом случае будет вызовом окружающему обществу. С юных лет мироносицами могут быть те, кто из любви ко Спасителю свою жизнь строит на принципах внутреннего и внешнего целомудрия. В это же время бесстрашием будет исповедание собственной церковности, которая у окружающих вызывает вопрос: «Зачем в молодости делаешь себя старухой?»

В учебе и на работе бесстрашием мироносиц для женщины может стать элементарная порядочность, следуя которой женщина не идет по головам, строя свою карьеру, не интригует и не «подсиживает», не заискивает перед начальством, помогает павшим духом и поддерживает нуждающихся морально и материально.

Подражанием мироносицам в семье будет исполнение заповеди о любви – любви самозабвенной, жертвенной, но и одновременно разумной, где есть сознание и несовершенства человека и способность разглядеть в нем образ Божий.

Если говорить о подражании мироносицам в обществе, то здесь даже не нужно искать современных аналогов, поскольку бесстрашное исповедание Христа по-прежнему является и, наверное, до конца времен будет являться подвигом даже в официально христианских государствах.

Когда говоришь о женах-мироносицах, невольно встает перед глазами картина поля после битвы, по которому ходят женщины, находят живых и выносят их на себе. Некогда женщины вынесли на себе Церковь в безбожном государстве. Теперь же стоит гораздо более трудная задача – преодолеть безбожие в себе и помочь в этом близким.

Еще вспоминается святая Мария Магдалина с ее приветствием…

Христос воскресе!

Священник Павел Гумеров, клирик храма святителя Николая на Рогожском кладбище г. Москвы:

– Я с огоромным уважением и любовью отношусь к нашим женщинам и сердечно поздравляю их с традиционным православным женским днем – Неделей жен-мироносиц. Считаю, что современная приходская жизнь у нас держится почти исключительно на женщинах. Если бы не их самоотверженный труд, послушание, любовь, доброта, немыслимы были бы никакие церковные дела. Но служить Богу и Церкви можно не только в приходской общине. Сказано апостолом Павлом: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Ведь Церковь – это не только храм и его прихожане. Есть еще домашняя Церковь – наша семья, которая дана нам Богом, наш супруг, дети, и служение им – главная обязанность женщины. Так что общинные дела никак не должны мешать делам семейным. Даже священнослужитель, для которого, без всякого сомнения, служба Богу является самым главным делом, не должен забывать своих обязанностей мужа и отца.

Жены-мироносицы, как известно, не только помогали Спасителю и апостолам в их служении, но и сами проповедовали Евангелие народам. И задача нынешних мироносиц – не только помогать священникам в их приходском и социальном служении, украшать храмы и петь на клиросе, но и быть проповедницами веры Христовой в своей собственной семье, являть пример истинной христианской любви, почитания мужа, заботы о детях, о которой говорит нам Священное Писание. И тогда ваших близких, пусть и пока еще далеких от истинной веры, тоже коснется свет Христовой любви. И из житий святых, и из обычной жизни известны случаи, когда женщины-христианки приводили своих неверующих родных к вере не словом проповеди, но только личным примером благочестивой жизни.

Некоторые православные женщины говорят: «Я не буду почитать и слушаться мужа, потому что он в церковь не ходит и в Бога не верит». Это большое заблуждение, ибо апостол Петр говорит нам: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову (то есть не слушают слова проповеди), житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3: 1–2).

Жена-христианка должна и в своей семейной жизни свидетельствовать, что самые лучшие, добрые, верные и любящие супруги и матери – это православные женщины.

Еще раз с праздником, дорогие женщины! Помощи Божией вам, счастья, радости и терпения!!!

Иеромонах Макарий (Маркиш), преподаватель Иваново-Вознесенской духовной семинарии (г. Иваново-Вознесенск):

– Женскую природу, как, впрочем, и мужскую, невозможно свести к какому-то одному «решающему» признаку. Мы лишь наблюдаем живую, непосредственную реальность: Сын Божий принял природу человека в ее мужском качестве, будучи рожден в этот мир женщиною…

Женская природа обладает особыми дарами в сравнении с мужскою. Деторождение – лишь один из них. Женщина живет на этой земле в среднем на 10–15 лет дольше мужчины, а преступлений совершает в 10–15 раз меньше. И всё почему? Потому что она гармоничное существо, а мужчина – противоречивое. Ведь все мы, независимо от нашей анатомии и физиологии, невесты Христовы; все мы – приемлющая сторона перед Лицом Единого Подателя всех благ. И недаром геном мужчины содержит две различных хромосомы: мужскую и женскую, а женщины – две одинаковых, женских.

Итак, женщина несет с собой (способна нести!) гармонию в этот мир – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание»… А средоточие гармонии, тот фокус, где достигается единение человека с Господом и людей друг с другом, именуется Церковью.

И хотя Церковь одна, но люди различны, различны их земные судьбы. Христов идеал один для всех (как напомнил нам священномученик митрополит Иларион Верейский), но различаются пути к Нему. Есть путь в Большую Церковь напрямую, есть и путь в Большую Церковь через Малую. Первый путь – путь безбрачия; второй – путь семьи. Каждому и каждой из нас свой путь, свой подвиг и своя радость встречи с Господом. Нельзя их путать: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих».

Ведь на каждом из этих двух благословенных путей женское сердце дарит миру (способно дарить…) неисчерпаемую меру жертвенной любви, в которой нам, как некогда апостолам, открывается воскресший Христос: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев».

Священник Димитрий Шишкин, настоятель прихода Покрова Божией Матери в селе Почтовом:

– Церковная жизнь у нас зачастую несправедливо ассоциируется исключительно с богослужением и с околохрамовой деятельностью. Спору нет: и молитве церковной, и посильной помощи в делах общины каждый христианин должен уделять и внимание, и время, но при том не надо забывать, что понятие христианской, церковной жизни простирается и на все вообще сферы нашей повседневной деятельности, на все отношения, на все обязанности. Невозможно в храме быть воцерковлённым христианином, а то, что находится за пределами церкви, считать второстепенным и необязательным.

Когда в писании говорится, что женщина «спасётся через чадородие», под этим подразумевается, конечно, не сам факт родовой деятельности, а воспитание детей в вере и чистоте, забота о семье, пребывание, как и поясняет апостол Павел, «в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2: 15). Словом, «сфера спасения» женщины – это все-таки, прежде всего, семейная жизнь, понимаемая как несение спасительно креста. И отношение к этой жизни должно быть соответствующее. А что мы видим в реальности? Совсем немного сейчас женщин, даже крещённых, которые относились бы к своим семейным обязанностям с глубокой серьёзностью – именно как к делу служения Богу. И это вносит серьёзный разлад как в семейную, так и в общественную жизнь. Посещение храма, помощь в приходских нуждах – всё это правильно и хорошо, но не должно наносить ущерб семье, отношениям между близкими.

У нас из всего Писания в широком пользовании ходит определённый набор цитат, они у всех на слуху, к ним прибегают, отстаивая те или иные позиции. Но некоторые замечания как будто пропускаются мимо ушей, а они важны. Так, у апостола Павла есть удивительные слова, сказанные им об отношении всякого христианина к своим семейным обязанностям. Это касается и мужчин, конечно, но и женщин, в контексте темы о «чадородии» – особенно. Вот эти слова:

«Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8).

Комментарии, как говорится, излишни.

Иерей Андрей Алексеев, клирик храма великомученицы Параскевы Пятницы в Качалове:

– Когда ко мне обращаются женщины, движимые желанием помогать, я всегда спрашиваю, что думает об этой инициативе муж и другие члены семьи. Отпустили ли ее домашние, и разделяют ли они ее готовность отдать время, которое у нее есть, именно служению в храме? Или, может быть, они хотят, чтобы жена и мама провела это время с ними? И нередко оказывается, что даже в семьях, где супруги воцерковлены, жена порой забывает посоветоваться с мужем, не всегда учитывает его пожелания, не заботится о его чувствах. Это обстоятельство, безусловно, необходимо учитывать, «ибо нет добродетели без рассуждения».

Как мирянке следовать примеру жен-мироносиц? Следовать за Христом, жить в послушании семье согласно традиции Церкви. Когда женщина исполняет свое служение как мать, как жена, при этом руководствуясь Божиим законом, тогда она идет за Христом. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16: 24). Десятину Церкви можно отдавать не только деньгами или конкретными делами при храме, но и усердным служением в «Малой Церкви» – трудами, заботой, добрым словом.

Это служение очень многогранно, и, конечно, члены семьи должны стараться советоваться друг с другом, слышать мнения друг друга, учиться послушанию: муж – Богу, жена – мужу, дети – родителям.

В нашем округе и на нашем приходе ведется активная деятельность на ниве духовно-нравственного воспитания молодежи. И вот что интересно: огромный объем просветительской, учебной, социальной, спортивной и другой работы ложится на хрупкие женские плечи современных жен-мироносиц. Без их помощи нам, священнослужителям, было бы значительно труднее. При этом они все делают с радостью и никогда не жалуются, а те, у кого есть мужья и дети, еще и гораздо собраннее и организованнее и даже при недостатке времени, с Божией помощью, умеют как-то мудро его упорядочить. И вот так получается, что через женщин, старающихся соблюсти порядок и традицию исполнения закона Христова в семейном служении, приходит порядок и в различные сферы нашей приходской жизни.

Источник: Православие.ру

Текст огласительного слова Иоанна Златоуста:

Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества.

Аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего.

Аще кто потрудися постяся, да восприимет ныне динарий.

Аще кто от перваго часа делал есть, да приимет днесь праведный долг.

Аще кто по третием часе прииде, благодаря да празднует.

Аще кто по шестом часе достиже, ничтоже да сумнится; ибо ничим отщетевается.

Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся, ничтоже бояся.

Аще кто точию достиже и во единонадесятый час, да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго: упокоевает в единонадесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа; и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует; и дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предложение хвалит.

Темже убо внидите вси в радость Господа своего: и первии, и втории, мзду приимите.

Богатии и убозии, друг со другом ликуйте.

Воздержницы и ленивии, день почтите.

Постившийся и не постившийся, возвеселитеся днесь.

Трапеза исполнена, насладитеся вси.

Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай; вси насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости.

Никтоже да рыдает убожества: явися бо общее Царство.

Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия.

Никтоже да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть.

Угаси ю, Иже от нея держимый.

Плени ада, Сошедый во ад.

Огорчи ада, вкусивша плоти его.

И сие предприемый Исаиа возопи: ад, глаголет, огорчися, срет Тя доле.

Огорчися, ибо упразднися, огорчися, ибо поруган бысть.

Огорчися, ибо умертвися.

Огорчися, ибо низложися.

Огорчися, ибо связася.

Прият тело, и Богу приразися.

Прият землю и срете небо.

Прият, еже видяше, и впаде во еже не видяше.

Где твое, смерте, жало?

Где твоя, аде, победа?

Воскресе Христос, и ты низверглся еси.

Воскресе Христос, и падоша демони.

Воскресе Христос, и радуются Ангели.

Воскресе Христос, и жизнь жительствует.

Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе.

Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть.

Тому слава и держава во веки веков. Аминь.

 Сорок мучеников Севастийских – это святые первых веков христианства. Их житие оставило глубокий след в истории веры Христовой. Память мучеников отмечается 22 марта, в этот день, если он приходится на будни Великого поста, всегда совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

В 313 году Святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.В то время в городе Севастии провинции Армения, располагавшейся на территории современной Турции, одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. По наущению Ликиния, Агриколай попытался заставить их принести жертву языческим богам, склонял отречься от Христа, используя лесть, но воины были непреклонны и тверды в вере, за что были брошены в тюрьму. Там они молились Христу, и было им откровение, что «претерпевший до конца, тот спасен будет».

Мучеников хотели побить камнями, но булыжники не долетали до них – будто сам Дух Святой защищал их от смерти. И вновь заключили христиан в тюрьму. Во время молитвы они услышали: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».

Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».

Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Затем их тела на колесницах отвезли к костру и предали огню, а обуглившиеся кости бросили в воду, чтобы христиане не собрали их.

Когда после казни минуло три дня, святых воинов увидел во сне епископ Севастийский Петр – ему было сказано похоронить их останки. Вместе с помощниками он по косточке собрал святые мощи и предал их земле с молитвой.

 Длинный ряд впечатляющих образов ветхозаветных свидетелей веры в Единого Бога и Его Правду проходит перед нашим мысленным взором, когда мы слушаем слова апостольского чтения на день Торжества Православия. Ряд, начинающийся Моисеем, и завершающийся, после упоминания героев библейской истории, Иисусом Христом. Нигде так не уместно это чтение, как в храмах Русской Православной Церкви, давшей в XX веке великий сонм новомучеников и исповедников. И да станут они для нас примерами, ничем не уступающими перечисленным библейским героям.

Действительно, бывают такие кризисные периоды в истории Церкви, когда христианин напрямую стоит перед выбором: пострадать за Правду Божию или стать отступником, сохранив себе жизнь. Не станем осуждать людей, не выдержавших это испытание: судья им – Господь. Задумаемся лучше о других вопросах, которые ставит перед нами сегодняшнее чтение. Первый вопрос: Что есть та Правда Божия, за которую страдало и умирало неисчислимое множество ее свидетелей? Второй вопрос касается лично каждого из нас. «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное». Но меня никто не гонит, никто не мучает и не убивает только за то, что я христианин. В чем же должно состоять мое подражание тем высоким образцам, о которых шла речь?

Правда Божия – тот спасительный порядок, который Бог Творец предусмотрел для сотворенного Им мира и человечества. Для большинства мучеников и исповедников ветхозаветной истории эта спасительная Правда Божия заключалась в тех религиозных, культовых и нравственных требованиях, которые были даны в Откровении праотцам веры в Единого Бога, а впоследствии запечатлены в Законе с его заповедями. Верить в Бога, поклоняться только Ему, полагаться на Его верность Завету, исполнять Его заповеди и означало жить по Правде. Насколько трудно было это делать, показывает вся история Израильского народа. Небольшой народ Ветхого Завета был окружен морем языческих народов, огромным миром с его искушениями и соблазнами. Бога никто никогда не видел. А языческие боги и всевозможные идолы – вот они, здесь. Их видно, они ощутимы. Вот истуканы и амулеты, исцеляющие и приносящие удачу. Вот небо, полное светил, которые руководят судьбой. Вот огнедышащие вулканы и потоки вод, грозящие гибелью, если им не принести жертву умилостивления их гнева. Вот великий фараон, Сын Неба, Владыка земли и Отец всех народов. Его милость греет как солнце, а гнев его страшен… А Правда Божия, где она? Где обещанное Богом спасение?

В новозаветную эпоху ветхая вера в Бога находилась в кризисе. Время шло, но никаких признаков исполнения обетований, осуществления Правды, никаких видимых знаков спасения от скорбей и бедствий этого мира не наблюдалось. Невольно возникал искусительный вопрос: а есть ли эта Правда? Праведен ли Бог? И если Правда есть, то почему она бессильна в этом мире? И все древние мученики, все свидетели веры «не получили обещанного». У них была героическая вера, но сколь прискорбна была их судьба! Ведь они «не имели надежды», о чем с печалью в одном из своих посланий пишет апостол Павел (1 Фесс 4:13), и уходили из жизни так же, как их гонители и мучители, «не получив обещанного».

Но в это кризисное для веры время надежда пришла в мир, ибо «Бог предусмотрел для нас нечто лучшее». Небесная надежда пришла с явлением спасительной Правды Божией в Иисусе Христе, Распятом и Воскресшем. Правда явлена, засвидетельствована апостолами, Церковью, новыми Священными Писаниями и новым сонмом свидетелей-мучеников. Эта Правда для нас запечатлена не в мертвой букве Закона, как это было для мучеников Ветхого Завета, но в живой Личности Господа и Спасителя, в Новом Завете с Богом. Не в словах, на камнях или на бумаге начертанных, но в Слове Божием воплощенном и вочеловечившимся, вписанном в наши сердца Духом Святым. Духом, Который одаривает нас не только верой в невидимое, но и надеждой, и, главное, любовью к тому, что ощутимо и видимо.

Ободряющий и вдохновляющий урок сегодняшнего апостольского чтения в утешительном напоминании: у христианина в жизни есть засвидетельствованная цель, на которую он устремляет взор своего сердца. Он не просто прогуливается по тропинкам жизни, к вечеру возвращаясь к тому месту, откуда он вышел утром. Христианин имеет цель – в сияющей вечности христоподобия. Поэтому каждый из нас должен время от времени задавать себе вопрос: продвинулся ли он дальше? не сбился ли с пути?

Более того, нам говорится, что жизнь христианина – не просто спокойное продвижение к цели. Его жизнь сравнивается с подвигом атлета, который участвует в трудном забеге, изо всех сил бежит к финишу. «Будем упорно бежать в предстоящем нам состязании», – таков буквальный перевод последних строк нашего отрывка. Возникает образ переполненного стадиона. За бегунами наблюдает бесчисленное «облако свидетелей», то есть тех, кто засвидетельствовал свою веру во Христа, они уже завоевали победные венцы и теперь смотрят с небес, на нас, являясь свидетелями наших свершений. Они вдохновляют и подбадривают нас. Спортсмен удвоит свои усилия, если будет знать, что за ним наблюдают не просто зрители на стадионе, но сочувствующие ему победители трудных соревнований.

В жизни всегда есть помехи и неудачи на пути веры. Наша задача избавиться от всего лишнего и ненужного, мешающего нам в нашем «беге»: от наших вредных привычек, потворства своим слабостям, лени, уныния, тянущих назад воспоминаний. Спортсмен должен бежать налегке. Поэтому нам дается простой совет: сбросим с себя лишний груз и мешающие нашему бегу путы греха.

Однако сколь трудно это бывает – избавиться от своих слабостей. Для этого нужна активная решимость, нужна дисциплина, самообладание, нужно упорство. Не пассивное терпение, как это, к сожалению, передано в традиционных переводах, но именно активная решимость, проявляющаяся в действии, требующая напряжения сил и упорного труда над собой. Эта стойкость, эта решимость – наш лучший ответ на один из великих даров Святого Духа, на дар надежды, надежды на Господа Иисуса Христа. Именно в решимости, в стойкости, в работе над собой и заключается подражание высоким образцам веры в нашей будничной жизни, когда от нас не требуется чрезвычайных усилий и внешних подвигов. Внешние подвиги – исторические вершины и указующие путь маяки. Их очень много, и все-таки путь большинства проходит не по вершинам, а по широким долинам, в которых так легко заблудиться.

Мы, христиане, в жизни не одиноки, с нами чудесным образом всегда пребывает Иисус Христос, воспринятый нами в крещении. Он – и Зачинатель нашей веры, и наш спутник в пути, более того, проводник, ведущий нас к цели. Чудо жизни христианина заключается также в том, что он устремляется к цели в окружении сонма святых свидетелей, отрешившись от всех идолов и кумиров, и всегда взирая на Того, Кто уже достиг цели. Он – Завершитель нашей веры, Который, разорвав узы смерти, восшел на небеса, проложил нам путь и теперь ждет нас, когда мы, не оглядываясь назад и простираясь вперед, тоже достигнем цели нашей веры, почести вышняго звания божия во Христе Иисусе (Флп. 3,14).

 Святой Даниил Московский († 5.03.1303) – четвертый и младший сын благоверного князя Александра Ярославича Невского. Даниилу исполнилось всего два года, когда умер его отец и опеку над мальчиком взял его дядя – князь Ярослав Ярославич Тверской, получивший от хана Золотой Орды ярлык на великое княжение Владимирское. После смерти дяди в 1272 году юному Даниилу досталось в удел Московское княжество, малое и скудное по сравнению с другими вотчинами, где княжили его старшие братья. Однако Даниил Александрович не пал духом и принялся укреплять доставшийся ему городок и прилегающие земли. В честь Даниила Столпника, своего святого покровителя, он построил монастырь на берегу Москвы-реки. Сегодня он известен как СвятоДанилов. Тажке основал Богоявленский монастырь, постоил Спасопреображенскую церковь в Кремле.

На московском престоле князь Даниил стяжал славу миротворца. В 1282 году между ним и его старшим братом князем Дмитрием Александровичем разгорелась ссора, грозившая перерасти в войну. Противоборствующие стороны встретились под Дмитровом, в любой момент могла вспыхнуть битва. Но благодаря Даниилу Московскому начались переговоры, с помощью которых конфликт удалось решить миром. Три года схожим образом была пресечена назревающая усобица со средним братом Андреем Александровичем.

Хотя иногда приходилось брать в руки и меч. В 1300 году рязанский князь Константин Романович, заручившись поддержкой татар, тайно готовился к нападению на земли Московского княжества. Князь Даниил со своим войском разбил неприятеля близ Рязани и пленил еЕ князя, победив также и татар. Но ни добычи, ни новых земель для Московского княжества он не взял – это была оборонительная война, а не захватническая. Своего принципа – не участвовать в усобицах и не заниматься насильственным захватом соседних земель – князь Даниил Александрович твЕрдо придерживался.

Вскоре, однако, территория Московского княжества расширилась, и прибегать к насилию для этого вовсе не пришлось. В 1302 году скончался бездетный племянник Даниила – князь Переславль-Залесский Иоанн Димитриевич. По завещанию княжество перешло к Москве. При этом Даниил не стал переносить свою резиденцию в более мощный и густонаселЕнный Переславль-Залесский, а остался княжить в Москве. Тогда же к владениям Даниила оказались присоединены Коломенское и Можайское княжества. Благодаря действиям Даниила Александровича Московское княжество к концу его правления стало одним из самых сильных княжеств Северно-Восточной Руси.

В браке с княгиней Агриппиной Даниил имел девятерых сыновей и дочь.

В 1303 году князь Даниил Александрович заболел. В основанном им же монастыре он принял великую схиму, где и скончался 5 марта. Предположительно, согласно воле князя, его похоронили не в церкви, а на братском кладбище монастыря. В 1652 году были обретены нетленные мощи князя Даниила, которые по указу царя Алексея Михайловича перенесли в церковь во имя Святых Отцов Семи Вселенских Соборов Данилова монастыря.

 Первое воскресенье Великого поста носит название Торжества Православия. Эта память установлена в 843 году по инициативе византийской императрицы Феодоры в честь окончательной победы над иконоборческой ересью, более ста лет терзавшей Православную Церковь.

Идейная подоплека и причины возникновения иконоборчества не вполне ясны: возможно, оно было вдохновлено набиравшим силу исламом, в котором запрещены изображения людей, допускаются только изображения зверей и птиц, а также орнаментальная живопись. В народной среде имели место злоупотребления культом святынь и отношение к иконе как к предмету, наделенному магической силой (иконы брали в восприемники при крещении, в евхаристическое вино подмешивали краску, соскобленную с икон, и пр.). Однако иконоборчество отвергло не только злоупотребления, но и саму идею священного изображения Бога Слова, Божией Матери или святого, то есть спор о почитании икон в Византии VIII–IX вв. был в первую очередь богословским, возможно, он был продолжением христологических споров предыдущих веков. Недопустимость изображения Христа иконоборцы объясняли тем, что Христос одновременно Бог и человек, тогда как на иконе можно изобразить только Его человеческое естество. Иконоборцы также апеллировали к ветхозаветному запрету на изображения и поклонение кумирам.

Основными идейными противниками иконоборчества стали преподобные Иоанн Дамаскин († ок.754) и Феодор Студит († 826). Иоанн доказывал, что ветхозаветная традиция не допускала изображение Бога, поскольку Бог невидим: когда же Бог сделался видимым, восприняв человеческую плоть, Его можно и должно изображать. Поклонение иконам не имеет ничего общего с идолопоклонством, так как материальному образу воздается поклонение, которое восходит к нематериальному Первообразу, Которому надлежит воздавать богослужебное почитание: «Как боюсь коснуться раскаленного железа не из-за природы железа, но из-за соединенного с ним огня, так Плоти Твоей поклоняюсь не ради природы плоти, но ради по Ипостаси соединенного с нею Божества… Поклоняемся Твоей иконе. Поклоняемся всему Твоему: Твоим слугам, Твоим друзьям и прежде их – Матери Богородице».

Игумен Студийского монастыря в Константинополе преподобный Феодор Студит устроил на Вербное воскресенье 815 года крестный ход с иконами: в шествии приняло участие около тысячи монахов, в результате сам Феодор был отправлен в ссылку, десятки епископов и монахов были сосланы, замучены или казнены. Жестокие гонения продолжились долгие годы и десятилетия и прекратились только со смертью в 842 году последнего иконоборческого императора Феофила. Основным результатом иконоборческих споров стало формирование богословия образа, утверждения иконопочитания как неотъемлемой части традиции Православной Церкви.

Жена Феофила праведная царица Феодора, воспитанная в православной традиции, прекратила гонения, освободила из темниц и заточения и возвратила на прежние должности защитников и почитателей святых икон. В марте 843 года Константинопольским патриархом был торжественно провозглашен пострадавший за святые иконы исповедник Мефодий. Известие об избрании и поставлении православного патриарха вместо иконоборца воодушевило всех верных, которые в первое воскресенье Великого поста собрались в главном храме Константинополя – соборе Святой Софии – для всеобщей благодарственной молитвы. Перед Божественной литургией состоялась торжественная процессия со святыми иконами. Предварять праздничную литургию процессией было в ту эпоху обычной практикой Константинопольской церкви, но в этот день процессия имела особый смысл – множество духовенства, монахов и мирян, участвовавших в ней, являло победу Православия над лжеучением, а преднесение участниками процессии святых икон утверждало догмат об иконопочитании.

С той поры в Церкви утвердился обычай ежегодно совершать в первое воскресенье Великого поста торжественный крестный ход с иконами и читать Синодик Православия, представляющий собой продолжительное перечисление различных учений, искажающих суть православной веры, с анафематствованием каждого из них; торжественные поминовение усопших благочестивых защитников Православия; и наконец, многолетие всем здравствующим православным христианам во главе с царями и патриархами.

Синодик Православия в современной редакции, из которой исключены перечисление лжеучений и анафематствования, читается в храме за богослужением первой недели поста в составе «Последования молебного пения в неделю Православия». Молебное пение начинается с торжественного изнесения духовенством святых икон из алтаря и заканчивается их целованием.

За первым воскресеньем Великого поста закреплена еще одна, более древняя литургическая тема – всех святых пророков. Хотя в современном Типиконе (в отличие от древних Уставов) в названии первой недели поста память святых пророков не обозначена, песнопения и чтения этой памяти доныне сохраняются в богослужебных книгах. Этой теме посвящены ряд стихир, канон, который раньше пелся на утрене, а теперь исполняется на повечерии, и, главное, – литургийные чтения. Моисей и Аарон и все святые пророки прославляются в Апостоле (Евр. 11:24–26, 32–12:2) и Евангелии (Ин. 1:43–51) дня. В частности, в Евангелии повествуется о встрече Господа Иисуса Христа с Филиппом и Нафанаилом и вспоминаются следующие слова, сказанные Филиппом Нафанаилу: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в Законе и пророки – Иисуса, сына Иосифова, из Назарета».

Соединение вместе памятей всех святых пророков и Торжества Православия не случайно: оно напоминает нам об истинности православной христианской веры, в которой исполняются ветхозаветные пророчества, и которую не смогли одолеть ни древние ереси, ни суровые гонения.

АПОСТОЛ

Братья, Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел бо́льшим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в ми́лотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. (Евр. 11:24–26, 32–12:2)

ЕВАНГЕЛИЕ

В то время восхотел Иисус идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви́ ! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. (Евангелие от Иоанна 1:43–51)

 Икона Богородицы «Державная» – чудотворный образ, обретенный в день отречения от престола императора Николая II Александровича, будущего царственного страстотерпца.

Жительнице деревни Починок Бронницкого уезда крестьянке Евдокии Андриановой дважды явилась во сне Пресвятая Богородица. 13 февраля Евдокия услышала только слова: «Есть в селе Коломенском большая черная икона, ее нужно взять, сделать красной, пусть молятся». Через две недели она видела белую церковь, а в ней восседавшую величественную Женщину, лик Которой был сокрыт, но Евдокия своим сердцем признала Царицу Небесную. Крестьянка решила найти увиденную во сне церковь. 2/15 марта 1917 года в селе Коломенском близ Москвы она поняла, что церковь Вознесения Господня и есть та самая, которую она искала. Вместе с настоятелем священником Николаем Лихачевым в подвале была обретена большая темная икона Божией Матери, в которой Евдокия узнала явленный ей образ.

Вскоре икона была обновлена в иконописной мастерской Алексиевского монастыря в Москве. Совпадение дня явления иконы с днем отречения императора было воспринято русским православным народом как символическое свидетельство передачи верховной царской власти и попечительства о России Самой Богородице.

Икона сразу стала почитаться как чудотворная, с нее делали списки и рассылали по стране, большие группы богомольцев стали посещать село Коломенское. Икону возили на молебны в другие храмы, на фабрики и заводы Москвы, в Коломенском она оставалась только по воскресным и праздничным дням. В Марфо-Мариинской обители перед «Державной» иконой молилась преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна с сестрами. Служба и акафист «Державной» иконе были составлены с участием святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России; после прославления иконы по его указанию из частей акафистов почитавшихся в России икон было написано славословие новой иконе, названное Акафист акафистов.

Наименование иконы «Державная» соответствует ее иконографии. Богородица представлена как Царица Небесная и Царица Земная: облаченная в красное одеяние, напоминающее царскую мантию «цвета крови», и в зеленый хитон, Она восседает на престоле с полукруглой спинкой, в простертой правой руке – скипетр, левая возложена на державу, на голове – царская корона, окруженная золотым нимбом. На коленях Богородицы – отрок Иисус Христос в светлом одеянии, с благословляющей десницей, левой рукой указывает на державу; вверху в облаках – благословляющий Господь Саваоф.

После революции икона Богородицы «Державная» хранилась в запасниках Исторического музея. В 1990 году возвращена в Коломенское, где находится в настоящее время в церкви Казанской иконы Божией Матери справа, перед иконостасом, возле клироса. Церковное предание связывает возвращение чудотворной иконы с началом освобождения Русской Церкви от богоборческого ига советского периода.

 Иоанн Кассиан Римлянин – аскетический писатель, богослов, один из основателей западного монашества. Биографические сведения о его детстве и юношестве крайне ограничены. Согласно наиболее распространенному мнению, родиной Иоанна Кассиана была Малая Скифия (римская провинция; ныне – территория Румынии). Приблизительным временем рождения принято считать период с 360- го по 365-й год.

Происходил преподобный Иоанн из состоятельной верующей семьи, с раннего возраста он был воспитан в духе христианского благочестия. В надлежащее время получил разностороннее образование классического типа, хорошо изучил философию, античную поэзию, астрономию, риторику. Помимо латинского языка он владел греческим.

Около 380 года Иоанн Кассиан вместе с другом детства Германом отправился в паломничество в Святую землю. Там друзья приняли монашество и поступили в монастырь в Вифлееме, находившийся недалеко от пещеры Рождества Христова. Здесь они прожили несколько лет, получив начальный опыт подвижничества. После этого Иоанн и Герман долгие годы провели в Египте, посетили множество общежительных монастырей и отшельников, подвизались в суровых аскетических подвигах под руководством опытных духовных наставников. За это время Иоанн Кассиан собрал материал для своих будущих сочинений о монашестве.

В 400 году Иоанн и Герман перебрался в Константинополь, к святителю Иоанну Златоусту, бывшему столичным патриархом. Святитель Иоанн рукоположил Иоанна Кассиана во диакона и передал в его ведение сокровищницу кафедрального собора, назначив его «комитом сокровищницы». В 405 году константинопольский клир направил преподобного в Рим к папе Иннокентию I во главе посольства – искать защиты безвинно страдающему святителю. Здесь Иоанн Кассиан пробыл около 12 лет. В Риме он был рукоположен во пресвитера и стал советником Римского епископа.

Вероятно, спасаясь от нашествия готов или стремясь к монашескому уединению, Иоанн Кассиан в 415 году переехал в Южную Галлию, в город Массилию. Здесь он пользовался доверием местного и основал два монастыря: мужской, где стал настоятелем, и женский. В монастыре Иоанн, основываясь на приобретенном на Востоке опыте, создал хорошо организованную монашескую общину, перенявшую в адаптированной к местным условиям форме образцы восточного аскетического опыта. Преподобный Иоанн Кассиан, как подвижник и духовный наставник, прошедший длительную школу египетского аскетизма, стал пользоваться большим уважением и авторитетом не только в Массилии, но и у многих южногалльских епископов и монахов.

В связи с тем, что зародившееся в Галлии монашеское движение было крайне неорганизованным и испытывало острую нужду в руководящих правилах и уставах, местные епископы и настоятели монастырей обратились к Иоанну Кассиану с просьбой составить для них особое письменное руководство. В результате в 20-х годов V века он написал два труда – «De institutis coenobiorum» (О правилах общежительных монастырей) и «Collationes» (Собеседования), сыгравшие важную роль в становлении и развитии монашества не только в Южной Галлии, но и на всем христианском Западе. Святой Иоанн Кассиан Римлянин мирно почил в 435 году.

 Великий пост – самый главный, продолжительный и строгий из всех православных постов. В его основе – подражание сорокодневному посту Христа в пустыне. Пост является подвижным, то есть его даты начала и окончания меняются каждый год. В 2019 году пост начинается 11 марта и заканчивается 27 апреля. 28 апреля – Светлое Христово Воскресение, Пасха. Наиболее строгие недели поста – первая и последняя (Страстная).

Великий пост – это время духовного расцвета и пробуждения, усиленной работы над своим внутренним состоянием, строгого воздержания, очищения наших грехов покаянием и сугубой молитвы.

Богослужение периода Великого поста имеет ряд характерных особенностей, выделяющих это время из всего церковного года. Протопресвитер Александр Шмеман пишет: «Великий Пост – настоящая школа покаяния, в которой каждый человек должен ежегодно учиться yглyблять свою веру, пересматривать свою жизнь и, насколько это возможно, ее изменять. Цель Поста в том, чтобы «смягчить» наше сердце, дабы оно могло воспринять духовные реальности, ощутить скрытую до тех пор жажду общения с Богом… Эта постная атмосфера, это единственное «состояние духа» создается главным образом богослужениями, различными изменениями, введенными в этот период поста в литургическую жизнь».

В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда и четверг) Великого поста на Великом повечерии читается канон преподобного Андрея Критского с припевами к каждому стиху: «Помилуй меня, Боже, помилуй меня». По своему содержанию канон представляет собой сердечный плач о грехах и молитвенный вопль Богу о помиловании, облеченный в форму беседы с собственной душой. Для достижения своей цели – приведения души к искреннему покаянию – автор постоянно обращается к образам и сюжетам Ветхого и Нового Заветов. Вся Священная история рассматривается преподобным Андреем как история человеческого греха и праведности, отвержения Бога и возвращения к Нему, единственному Источнику всех благ.

Православные христиане всегда стараются не пропустить эти удивительные службы с чтением канона. Для лучшего понимания можно воспользоваться на службах книжками с параллельным переводом канона на русский язык и комментариями. Великий канон – это кладезь духовной мудрости, и просто внимательно читая его, можно повторить и вспомнить всю Библию.

Почти во всех храмах Великий канон начинается обычно в 18:00, чтобы люди успели после работы в церковь. Но бывают ситуации, когда нет никакой возможности все вечера быть в храме. Например, мешают неподходящий график работы или попечения о детях, родственниках. Тогда очень полезно и хорошо будет читать канон дома.

Каждый день, кроме суббот и воскресений, на всех богослужениях суточного круга – а на некоторых по нескольку раз – читается молитва преподобного Ефрема Сирина, сопровождаемая земными и поясными поклонами. Молитва содержит напоминание о той духовной «программе», которая составляет существо Великого поста и включает в себя борьбу с основными пороками и стремление к приобретению главных добродетелей:

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего. Яко благословен еси во веки веков. Аминь».

В будние дни Великого поста не совершается полная Литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по средам и пятницам служится Литургия Преждеосвященных Даров – особая древняя служба, по происхождению представляющая собой вечерню с причащением. По уставу Литургию Преждеосвященных Даров следует совершать вечером, но в приходской практике это редкость – служба переносится, как правило, на утро.

В первую пятницу Великого поста по окончании Литургии Преждеосвященных Даров совершается молебное пение святому великомученику Феодору Тирону с освящением колива (разваренные зерна пшеницы или другая крупа с медом, орехами, сухофруктами), которое затем раздается верующим.

Великомученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии Понтийской области в Малой Азии, под начальством некоего Вринка. Прозвище Тирон буквально означает «новобранец» (в отличие, например, от «стратилат» – «военачальник»). Юношу принуждали принести жертву идолам, но святой Феодор твердо, во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник Вринк дал ему несколько дней на размышление, во время которых святой Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Приведенный к правителю Публию, святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру, за что мученик Тирон был осужден на сожжение. Он без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою душу Богу.

Это произошло около 306 года при Римском императоре Галерии. Не поврежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии, благочестивой женщиной Евсевией. Впоследствии мощи его были перенесены в Константинополь, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.

Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора император Юлиан Отступник (361–363), желая надругаться и посмеяться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом – коливо (кутью или сочиво). Поступив так, христиане не были посрамлены Юлианом Отступником, и почитание святого мученика Тирона после этого чуда распространилось. Например, празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого поста описывал через пару десятков лет патриарх Константинопольский Нектарий (381–397).

В память явления Феодора Тирона Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого поста, а накануне, в пятницу, после заамвонной молитвы Литургии Преждеосвященных даров, читается молебный канон святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным, и освящается коливо.