Рей Брэдбери «Октябрьская игра»

 

Наши комментарии:

протоиерей Игорь: «Когда приближается Хеллоуин, который нам с  недавних пор пытаются навязать «сверху» анонимно, но весьма упорно, и сделать его российским культурным событием, я отсылаю всех, кто спрашивает меня о том, что это такое, к рассказу Бредбери «Октябрьская игра». Прочтите этот рассказ! Написан блестяще, с потрясающим финалом! О том, как эта игра в страшилки, обернулась однажды реальным, невообразимым кошмаром. А потом  можете вести своих детей в клубы, семейные рестораны или куда там ещё, где этот Хеллоуин проводится; если, конечно, захотите. Потому, что после Бредбери, к таким карнавалам больше нельзя относится как к игре и развлечению. Есть границы, за которые нельзя перешагнуть без последствий… А на эту тему у него другой  рассказ-шедевр: «Попался!» ( «Gotcha!»)

Ася: «Я думаю, что всякие игры, предметом которых, становятся образы разного рода нечисти, пробуждают в человеке тёмную сторону души и не проходят ему даром… Рассказ Бредбери воспринимала на слух и читать бы не стала».

Маргарита: «Совсем недавно одна покупательница в лавочке, где от монастыря я продаю пирожки, сказала, что поведет своего ребенка отмечать Хеллоуин то ли в школе, то ли в садике…»

Протоиерей Игорь: «Справедливости ради, надо сказать, что против Хеллоуина вызрел протест не только в церковной среде; регионально в школах проводить его настоятельно не рекомендуют, хотя официального запрета от Минобразования нет. Поэтому проводят его не массово, но мероприятий достаточно, причем для детей даже детсадовского возраста. Вопрос к педагогам и психологам и не только детским: какие всходы мы готовим?»

СВЯТИТЕЛЬ ДИМИТРИЙ РОСТОВСКИЙ (10 ноября)

 Святитель Димитрий, митрополит Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало), родился в декабре 1651 года в местечке Макарово, недалеко от Киева, в благочестивой семье и вырос глубоко верующим христианином. Его отец Савва Савич и три младшие сестры Памфилия, Феврония и Параскева впоследствии приняли монашеский постриг.
В 1662 году, вскоре после переезда родителей в Киев, Даниил был отдан в Киево-Могилянскую коллегию, где впервые раскрылись дарования и незаурядные способности талантливого юноши. Он успешно изучил греческий и латинский языки и ряд классических наук. 9 июля 1668 года Даниил принял монашество с именем Димитрий – в честь великомученика Димитрия Солунского. До весны 1675 года он проходил иноческое послушание в Киевском Кирилловом монастыре, где началась его литературная и проповедническая деятельность.
Черниговский архиепископ Лазарь (Баранович) 23 мая 1675 года рукоположил Димитрия во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Димитрий подвизался, проповедуя слово Божие, в различных монастырях и храмах Украины, Литвы и Белоруссии. Некоторое время он был игуменом Максимовской обители, а затем Батуринского Никольского монастыря, откуда в 1684 году был вызван в Киево-Печерскую Лавру. В Киеве святитель Димитрий познакомился с игуменом (впоследствии митрополит) Стефаном (Яворским), ставшим его ближайшим другом.
Настоятель Лавры архимандрит Варлаам (Ясинский), зная высокую духовную настроенность своего бывшего ученика, его образованность, склонность к научному труду, а также несомненное литературное дарование, поручил иеромонаху Димитрию составление церковнославянский Четиих-Миней (книги житий святых) на весь год. С того времени вся дальнейшая жизнь святителя Димитрия была посвящена выполнению этого подвижнического, грандиозного по своим масштабам труда. Работа требовала огромного напряжения сил, нужно было собрать и проанализировать множество разрозненных источников и изложить их языком, достойным высокого предмета изложения и одновременно доступным всем верующим. Божественная помощь не оставляла святителя на протяжении его двадцатилетнего труда. По свидетельству преподобного, душа его наполнилась образами святых, которые укрепляли его дух и тело, вселяли веру в благополучное завершение его благородного труда. Одновременно с этим преподобный Димитрий был настоятелем нескольких монастырей (поочередно).
Труды подвижника обратили на себя внимание патриарха Адриана. В 1701 году указом Петра I архимандрит Димитрий был вызван в Москву, где 23 марта в Успенском соборе Кремля был хиротонисан на Сибирскую митрополичью кафедру в город Тобольск. Но через некоторое время из-за важности научного труда и слабого здоровья святитель получил новое назначение в Ростов-Ярославский, куда прибыл 1 марта 1702 года в качестве митрополита Ростовского.
Прибыв в Ростов 1 марта 1702 года, святитель, прежде всего, посетил Яковлевский монастырь и указал место своего будущего погребения в юго-западном углу храма Святой Троицы. После литургии в Успенском соборе Ростова святитель произнес приветственное слово к пастве, сказав, что пришел «не да послужите ми, но да послужу вам… не себе угождати… но о всех  пользе пещися, всем спасения тщательно искати, о всех молитися». Жизнь святителя в Ростове стала исполнением этих слов.
Указывая на недостатки местного духовенства – необразованность, пьянство, недобросовестное отношение к своим обязанностям – и на невежественность и равнодушие к Церкви мирян, святитель видел свою задачу в первую очередь в просвещении и воспитании паствы и духовенства. С этой целью 1 сентября 1702 года в архиерейском доме была открыта ростовская грамматическая школа. В ней учились около 200 человек, преимущественно дети священников, принимались подростки и из других сословий.
При святителе Димитрии в епархии было построено немало храмов, некоторые он освятил лично. В его вдохновенных трудах и проповедях многие поколения русских богословов черпают духовные силы для творчества и молитвы. Также он продолжал неусыпно заботиться об укреплении единства Русской Православной Церкви, ослабленного старообрядческим расколом.
Житие Ростовского святителя и местное предание сохранили сведения о его аскетических подвигах и духовных дарованиях. Митрополит Димитрий был строгим постником, на первой и последней неделях Великого поста вкушал пищу один раз, значению поста посвящены многие его проповеди. Он часто подолгу молился, лежа крестообразно; в загородной резиденции в Демьянах изнурял себя, подставляя тело мошкаре. Святитель устраивал трапезы в крестовой палате архиерейского дома для нуждающихся и увечных, поучаясь у них терпению. Житие святителя Димитрия содержит подробный, со ссылкой на свидетелей
рассказ об исцелении им бесноватой Татьяны Романовны – жены священника церкви во имя Григория Богослова в архиерейском доме Максима Парфёнова. 23 декабря 1707 года по молитве святителя Димитрия в ростовском в честь Рождества Пресвятой Богородицы женском монастыре исцелилась девица Евфросиния из деревни Поречье, которая 5 лет была «мучима от духов нечистых».
Святитель Димитрий преставился 28 октября 1709 года, никакого имущества после его смерти не нашли, только книги и рукописи. Согласно духовному завещанию митрополита он был похоронен в Троицком соборе Яковлевского монастыря, отпевание друга при большом стечении народа совершил митрополит Стефан (Яворский).
Прославлен для общецерковного почитания указом Синода от 29 апреля 1757 года. Память совершается 28 октября/10 ноября (день преставления) и 21 сентября/4 октября (день обретения мощей).
Тропарь свт. Димитрию Ростовскому
глас 8
Православия ревнителю и раскола искоренителю, Российский целебниче, и новый к Богу молитвенниче, списаньми твоими буих уцеломудрил еси, цевнице духовная, Димитрие блаженне, моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак свт. Димитрию Ростовскому
глас 4
Звезду Российскую от Киева возсиявшую, и чрез Новград Северский в Ростов достигшую, всю же страну сию ученьми и чудесы озарившую, ублажим златословеснаго учителя Димитрия, той бо всем вся написа, яже к наставлению, да всех приобрящет, якоже Павел Христу, и спасет правоверием души наша.
АПОСТОЛ
Братия, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником. Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. (Послание к Галатам св. ап. Павла, 2:16–20)
ЕВАНГЕЛИЕ
В то время прибыл Иисус в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи. Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах. Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня. Ибо Иисус повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни. Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, – потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло. Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях. И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись. Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся. И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился. Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал по всему городу, что сотворил ему Иисус.
(Евангелие от Луки, 8:26–39)

ПРИТЧА О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ С ТОЛКОВАНИЕМ

 ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ, 16:19-31
Сказал Господь притчу сию: некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Еп. Митрофан (Зноско-Боровский). Проповедь на Евангельское чтение
Притча о «Богатом и Лазаре». Эта притча занимает особое место среди других притч. Замечательна она тем, что в своих символах приоткрывает завесу загробной жизни человека.
В первых словах говорит эта притча о человеческих взаимоотношениях на земле. Богач в притче олицетворяет тех, кто эгоистически пользуется земными благами, совершенно не думая о несчастных, обездоленных, тех то ли по неверию, то ли по недомыслию.
Об этих людях в следующих словах свидетельствует многострадальный Иов: «Они говорят Богу: отойди от нас, не хотим знать путей Твоих. Что Вседержитель, чтобы служить Ему? И что пользы, чтобы прибегать к Нему?»
Нищий Лазарь олицетворяет собою страдающее, часто лишенное самых необходимых земных благ, человечество, людей бедных и больных. Подобно праведному многострадальному Иову, возможно и Лазарь вопрошал в душе своей о причине своих страданий, но он никогда не возроптал на Вседержителя, молчаливо, в терпении и смирении, неся свой жизненный крест.
И вот, умер богатый и его похоронили; умер и нищий и он был отнесен на «лоно Авраама»… И далее, в символических образах, в притче приоткрывает Господь тайну судьбы и потусторонних отношений людей праведных и неправедных. Одни сопровождаются Ангелами на «лоно Авраама», другие нисходят на место мучений, в «ад».
Что такое «лоно Авраама»? Это место – противоположное «аду». «Лоно Авраама» – это, можно сказать, символ преддверия Царства Божия, в то время как «ад» – есть преддверие вечного осуждения, «тьмы внешней». Притча о «Богатом и Лазаре» говорит о том, что «загробный мир», по-еврейски «шеол», включает в себя и преддверие Царства Божия и преддверие «вечнаго осуждения». «В доме Отца Моего обителей много», – говорит Христос. Между этими двумя обителями: преддверием Царства Божия и преддверием «тьмы внешней», – «утверждена великая пропасть», так что, как говорит страждущему богачу Авраам, «хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Умершие, однако, видят друг друга, но помощь одних другим там невозможна.
Из притчи видно, что умершие не отрываются от своих близких, оставшихся на земле: богач в тревоге за своих братьев нечестивых, он боится, что и они придут в это место мучения. Он просит Авраама послать на землю Лазаря, чтобы Лазарь вразумил братьев его. «У них есть Моисей и пророки, у них есть Слово Божие, пусть Его слушают», – отвечает Авраам богачу, – «если Моисея и пророков не слушают», то и воскресшему мертвецу не поверят.
Не слышим ли с вами, в наше время, из уст неверующих: мы бы поверили и в Бога и в жизнь вечную, если бы на наших глазах совершилось бы явное чудо. Так говорят люди лукавого ума! Никакое чудо не может вселить в сердце человека веру и любовь к Творцу. Вера пробуждается чистым сердцем и Словом Божиим, а не видением чуда. Увидав чудо, человек с лукавым умом и нечистым сердцем, всегда «это обман чувств», или «это нам показалось».
Чтобы не разделить нам в той – загробной – жизни участь богатого, Господь наставляет нас следующим словом: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Это слово Христово остается непреложным для всех, искренно ищущих Бога и ищущих осмысленной жизни. Аминь.

ВЕЛИКОМУЧЕНИК ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ(8 ноября )

 Великомученик Димитрий († ок. 306), один из наиболее чтимых святых в православном мире, покровитель г. Фессалоника (слав. Солунь). Греки именуют святого Димитрия Мироточцем, т. к. его мощи источали миро, а в византийский текстах великомученик часто называется Победоносцем, поскольку большинство чудес Димитрия Солунского связано с оказанием военной помощи. На Руси особо почитается как покровитель воинов и защитник отечества. После Куликовской битвы установился обычай поминовения погибших воинов в ближайшую субботу перед празднованием памяти святого Димитрия. Позже эта традиция распространилась на всех усопших православных, и день стал называться Димитриевской родительской субботой.
Святой Димитрий происходил из знатной семьи и сделал блестящую карьеру во время правления императора Максимиана Галерия: носил сан сенатора, затем стал проконсулом Эллады и, наконец, был удостоен от императора звания консула. Димитрий открыто проповедовал слово Божие, и многие эллины приходили послушать его на городскую площадь. Он был схвачен солдатами и приведен к императору. Поскольку Максимилиан в это время собирался отправиться на стадион, где проходили бои гладиаторов, он отложил суд над святым Димитрием, которого заключили в подземелье терм. Там Димитрию явился ангел, возложил венец на голову и призвал готовиться к мученическому подвигу.
Нестор, друг и последователь Димитрия Солунского, вызвался сразиться с любимцем императора, единоборцем Лием, который происходил из племени вандалов и победил многих в Риме, Сирмии и Фессалонике. Юноша пришел к святому в темницу просить молитвенной помощи во время битвы с гладиатором. Тот предсказал ученику победу и мученическую смерть. Сотворив крестное знамение и призвав имя Христово, Нестор вступил в поединок с Лием и убил противника. Когда Максимиан спросил Нестора, какое колдовство тот использовал, чтобы победить Лия, тот ответил, что гладиатор убит ангелом, посланным «Богом Димитрия». После этого Нестор был обезглавлен у Золотых ворот. Узнав, что Димитрий помог победить Нестору, император Максимиан приказал предать его такой же смерти, какой погиб Лий: святой был убит ударами копья в темнице. Слуга Димитрия Солунского по имени Лупп собрал капли крови великомученика в орарь и омочил в ней его перстень. От этих предметов начали происходить исцеления, и, когда молва о них разнеслась по городу, император повелел казнить Луппа.
Тело святого Димитрия было погребено христианами из страха перед императором на том месте, где он был убит. Много чудес и знамений совершилось у могилы великомученика, и слава о святом распространилась по всей Македонии и Фессалии. В правление императора Константина Великого (324–337 гг.) над могилой  великомученика Димитрия воздвигли храм, а через сто лет были обретены его нетленные мощи.

Экскурсия в Музей древнерусской культуры им. Андрея Рублева

 Наша прихожанка Оксана Арнаутова-волонтёр Марфо-Мариинской обители милосердия рассказывает:

«В Марфо-Мариинской обители есть замечательное волонтерское служение «Патронажная помощь», внутри которого существует много разных направлений. Одно из них — забота об одиноких стареньких людях. Мне была поставлена задача порадовать трех бабушек, организовать им экскурсию. Мы отправились в музей имени Андрея Рублева. Это замечательное место, но самым потрясающим для меня в этот день было общение с этими прекрасными седовласыми женщинами, у которых задорная молодая душа, глубокая вера в силу и помощь Божию. И праздник был скорее для моей души. Я была рада их радостью, чувства не передаваемые. 

Верны слова Ефрема Сирина: «…Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах».
Я думаю, что Господь заповедал нам творить добро ближним, потому что любит нас и знает, что это лучший рецепт обретения счастья уже здесь, в этом мире».

27.10.2019

   

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ» (6 ноября)

 «Всех скорбящих Радость» – чудотворный образ Богородицы, иконография которого в России складывалась западноевропейским влиянием и, не получив единой законченной композиционной схемы, существует во множестве вариантов. Наиболее устойчивы типы, восходящие к чудотворным иконам: московской из Спасо-Преображенской церкви на Б. Ордынке и петербургской из Тихвинской часовни у стеклянного завода.
Икона из Спасо-Преображенской церкви на Ордынке впервые прославилась как чудотворная в 1688 г. Когда и при каких обстоятельствах икона попала в храм, точных сведений нет. Скорее всего, это произошло в 1685 году, когда церковь была заново отстроена из камня на пожертвования Евдокии Васильевны Акинфовой.
Чудо, прославившее икону, по преданию, заключалось в исцелении по молитве к иконе родной сестры Патриарха Московского Иоакима Евфимии Петровой Папиной, долгое время страдавшей от незаживавшей раны в боку.
По преданию, взывая к Богородице о избавлении от болезни, Евфимия однажды во время молитвы услышала голос:
— Евфимия, отчего в страдании твоем не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?
— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумленная голосом.
И был ответ:
— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление. Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.
Придя в себя, Евфимия узнала от родных, что действительно в храме Преображения на Ордныке есть икона «Всех скорбящих Радость», попросила принести ее к себе в дом и после молебна пред нею получила исцеление. Это произошло 24 октября, и с того времени, по церковному преданию, эта икона являла множество чудесных исцелений. Эта история известна из «Сказания об иконе», написанного практически сразу после совершения чуда.
Особенности иконографии
Московская икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» изображает Богородицу с Младенцем, над которыми парят два ангела с рипидами (греч. Опахало). Еще одна пара ангелов изображена среди страждущих людей. Особенностью является изображение над страждующими ряда святых: слева — Сергия Радонежского и Феодора Сикеота, справа — Григория Декаполита и Варлаама Хутынского. Это указывает на то, что икона, вероятно, была написана именно для Спасо-Преображенской церкви на Ордынке, где находился придел преподобного Варлаама Хутынского. Над Богородицей помещено изображение Отечества (один из иконографических вариантов икон Святой Троицы), а под ее ногами картуш, заключающий в себя текст кондака иконе.
В 1711 году, при переезде царского двора в Санкт-Петербург, царевна Наталия Алексеевна увезла с собой из церкви на Ордынке икону «Всех скорбящих радость». Точно неизвестно, был ли это оригинал или список с него, который также пребывал в церкви. Обе иконы в равной степени почитались как чудотворные, и в московской, и в петербургской церквах хранились ранние рукописные списки службы и сказания об иконе. Чуду именно от этого образа приписывалось прекращение свирепствовавшей во времена Екатерины II эпидемии оспы.
Церковные историки уже к началу ХХ столетия затруднялись ответить, какая из икон — на Б. Ордынке в Москве или на Шпалерной в Санкт-Петербурге — являлась первым образом. Но судя по тому, что петербургская икона написана на кипарисной доске на загрунтованном холсте, она моложе московской.
Однако со временем и Санкт-Петербург обрел свою икону «Всех скорбящих Радость» в особом ее изводе — так называемой «Богородицы с грошиками». В давние времена жившие в пригородной деревне Клочки (ныне это район Стеклянного завода, давно вошедший в черту Петербурга) купцы Куракины нашли прибитый волнами Невы к берегу образ Богородицы; через несколько поколений их наследники пожертвовали семейную святыню в часовню при Стеклянном заводе.
23 июля 1888 года над невскими берегами разразилась страшная гроза. Ударом молнии выжгло внутренние стены часовни вместе со всеми иконами и разбросало монеты из кружки для подаяний. Уцелела лишь одна икона, причем с лика Пречистой спали позднейшие записи, а двенадцать медных монет из кружки были с нечеловеческой силой вбиты в доску иконы. С тех пор новая чудотворная икона и получила народное наименование «Богоматери (с грошиками)». На следующий день к часовне потекли потоки богомольцев, начались и уже не прекращались чудесные исцеления. В 1898 году здесь был освящен новый храм, причем чудотворная оставалась в часовне и переносилась в храм лишь на время богослужений. Именно это место упоминается в строках А. А. Ахматовой «Пароходик идет до Скорбящей…» — так обычно добирались сюда богомольцы. В советское время храм был разрушен, часовня Промыслом Божиим сохранилась до наших дней, сам же чудотворный образ (с грошиками) находится неподалеку, в Троицкой церкви «Кулич и пасха».
На петербургском изводе Пречистая пишется с распростертыми руками, со склоненным влево ликом, нижние Ее одежды багряные, верхние — темно-синие, глава облечена в белое покрывало, без царского венца. Выше в облаках — благословляющий Спаситель, вокруг — Ангелы, страждущие, зеленые ветви и непременные двенадцать монет.
Празднование иконе «Всех скорбящих Радость» совершается 24 октября (6 ноября по нов. ст.), некоторые из списков с нее имеют и свои особые дни празднования.
Несомненно, что уже само наименование сего образа, «Всех скорбящих Радость», послужило причиной широчайшей его распространенности на Русской земле. Помимо первого московского образа насчитывалось не менее двух с половиной десятков чудотворных и местночтимых списков с этой иконы: в самой первопрестольной и в ее окрестностях, на берегах Невы и в Абхазии, в сибирском Тобольске и в Киеве, в Вологде и в Нижнем Новгороде, в иных городах, весях и обителях. Душе русского человека особенно близок и понятен скрытый в названии иконы смысл — упование на Пречистую, неизменно спешащую утешить, облегчить скорбь и страдания людские. Как нельзя лучше эта мысль выражена в стихире праздника:
Всех скорбящих Радосте и обидимых Заступнице, и алчущих Питательнице, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покров и Заступнице, Жезле старости, Мати Бога Вышнего, Ты еси Пречистая, потщися, молимся, спастися рабом Твоим.

Архиерейское служение в Неделю 18-ую по Пятидесятнице

 20 октября, в Неделю 18-ю по Пятидесятнице, председатель Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн совершил Божественную литургию в Новой Слободе в Свято-Никольском храме города Москва.

Это богослужение, совершенное архиерейским чином, стало третьим со времени передачи здания Русской Православной Церкви.

Его Высокопреосвященству сослужили: благочинный храма протоиерей Валерий Буланников; клирик храма протоиерей Игорь Давыдов; клирик храма Веры, Надежды, Любови и матери их Софии города Белгорода иерей Александр Фокин.

По прочтении Святого Евангелия архипастырь обратился с проповедью к молящимся.

    

Воскресное архиерейское богослужение

 Дорогие братья и сестры,

20 октября 2019 в 9.00 в нашем храме состоится Божественная Литургия, которую возглавит митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн. Приглашаем всех на Богослужение!

МУЧЕНИЦЫ ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ И СОФИЯ (30 сентября)

 Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София пострадали в Риме при императоре Адриане († ок. 120 или ок. 137). Знатная вдова София (имя София значит «премудрость») воспитала в благочестии, вере и любви к Богу трех дочерей, которым дала имена, соответствующие трем христианским добродетелям. Отроковицы отличались необычайной красотой и благоразумием. Узнав, что они христианки, правитель италийской области Антиох доложил о них императору. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него.
Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, который, обещая различные почести, склонял их принести жертву Артемиде. Но девочки отвергли предложения императора и повторно твердо исповедали веру во Христа. Вере на тот момент было 12 лет, Надежде – 10, Любови – 9 лет. На глазах матери их по очереди подвергали различным пыткам, а затем казнили. Но ни одна из мучениц, видя страдания сестер, не поколебалась в вере, а стоящая рядом София призывала их быть стойкими и не бояться мук.
София погребла тела дочерей недалеко от города и пребывала на их могиле в непрестанной молитве, а на третий день скончалась. Она также считается мученицей, хотя приняла страдания за Христа не телом, а сердцем. По одной из версий жития, принадлежащей медиоланскому пресвитерау Иоанну (VIII в.), эти святые происходили из Медиолана (современный Милан) и София приняла мученическую кончину вскоре после казни дочерей в 18 милях от Рима.
Мощи святых мучениц были перенесены Римским папой Павлом I (757–767) в построенную им церковь св. Сильвестра на Марсовом поле; в 756 или 758 г. часть их была подарена монастырю св. Иулии в Брешии. В 777 г. мощи были перенесены Страсбургским еп. Ремигием из Рима в Эшо (Эльзас), где находятся до настоящего времени. Эшо сделался центром распространения почитания мучениц в Германии.
Почитание мучениц широко распространилось как на Западе, так и на Востоке. Их житие, возникшее в VII–VIII вв., известно в латинской, греческой, сирийской, армянской и грузинской версиях. На Руси получил распространение греческий вариант жития.
Любовь верующих к святым мученицам неудивительна. Три девочки отроковицы и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Проповедь на Апостольское чтение

 Мы слышим величественное Евангелие о Кресте. Пожалуй, в Писании Нового Завета нет другого, подобного ему Слова, которое с такой яркостью и силой выразило бы непостижимую, и в то же время действенную суть христианского Благовестия об Иисусе Христе распятом. Здесь – нервный центр, сердцевина Евангелия, тот узел, который не разрешается человеческой логикой, никакими мыслительными усилиями философов и ученых. Здесь Апостол Павел облекает в слова универсальную христианскую истину, побуждаемый к этому конкретной ситуацией. Так он поступает и в прочих своих посланиях: от конкретного к универсальному, от частного к общезначимому.
Коринфская церковь, к которой обращается Апостол, в то время находилась на грани раскола. Причиной разделений была человеческая гордыня, выражавшаяся в том, что одни христиане считали себя выше, лучше других. Они наивно и безосновательно видели себя достигшими совершенного духовного знания во Христе. Факт своего крещения они считали гарантией спасения, пропуском в Царство Божие. «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас» (4,8), – с горькой иронией пишет им Апостол. Сегодня мы сказали бы, что коринфяне, о которых идет речь, находились в состоянии «прелести», ложного религиозного энтузиазма и самодовольства. При этом решающую роль в их религиозных представлениях о себе играли понятия «силы» и «мудрости во Христе». Но, уповая на свою мнимую «силу» и «мудрость», они забывали о жестокой реальности Креста и не считались с неизбежным крестоношением в этой жизни, в этом мире. Всё с той же горькой иронией Апостол Павел напоминает им об этом: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (4,10). Свою проповедь Апостол подчеркнуто называет «словом о Кресте»: «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (2,2). И это слово – юродство, безумие с точки зрения «мудрости мира», которому весть о Кресте должна казаться лишенным смысла абсурдом, потому что эта весть противоположна всем человеческим ожиданиям. О том, что человеческие потребности, планы, ожидания могут быть очень далеки от замыслов Божиих, говорили уже древние книги Писания, которые по памяти цитирует Апостол Павел: Бог посрамит «мудрость мудрецов» и «разум разумных», Он «знание их делает глупостью» (Ис 29,14; 44,25). Где они, иудейские и эллинские мудрецы, книжники, участники богословских и философских диспутов? Слово о Кресте ставит под сомнение всю их человеческую мудрость. Апостол настаивает: спасение людям принесла не их самозваная и самодовольная мудрость, но не признанная и распятая ими на Кресте Премудрость Божия.
Согласно иудейским ожиданиям, Мессия должен был доказать своё мессианство знамениями божественного посланничества: Иудее знаменiя просятъ. Однако Спаситель оказался не сияющим победителем, но униженной, отверженной и распятой жертвой человеческой злобы и глупости. Исповедать такого Спасителя как Мессию должно было представляться невыносимым соблазном, почти богохульным скандалом. «Соблазн» по-гречески «скандал». Слово это означает западню, ловушку, несущую совращение и гибель. Крест вызывает противоречие и раздражение.
Согласно иудейским ожиданиям, Мессия должен был доказать своё мессианство знамениями божественного посланничества: Иудее знаменiя просятъ. Однако Спаситель оказался не сияющим победителем, но униженной, отверженной и распятой жертвой человеческой злобы и глупости. Исповедать такого Спасителя как Мессию должно было представляться невыносимым соблазном, почти богохульным скандалом. «Соблазн» по-гречески «скандал». Слово это означаетзападню, ловушку, несущую совращение и гибель. Крест вызывает противоречие и раздражение.
Ищущим же мудрости эллинам, которые в своей философии пытались проникнуть в сущность мироздания, весть о распятом Спасителе представлялась болезненным безумием. Почитать умершего на кресте преступника, – для «нормального» человека это должно было казаться нестерпимой дерзостью.
Иудеи и эллины у Апостола Павла выступают как представители всего неверующего мира. Они воплощают различные формы слепоты по отношению к Божественному откровению, к Вести о Кресте. Мир упустил Бога в Премудрости Божией на Кресте, ибо желал познать Его по масштабам своих религиозных ожиданий и своей мудрости. Но нам ясно также, что критика Апостола направлена не столько на неверующий мир, сколько на уверенных в своей силе и мудрости коринфских христиан, а тем самым и на нас. Иудеи и эллины – не другие, не внешние: они символизируют позиции, которые всегда существуют и внутри церкви. В самом деле: разве мы не видим и в нашей церкви, и в себе самих стремления нашими желаниями внешней силы, чудесных знамений, власти и успеха заменить призыв Спасителя: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф 16,24). Мы, как иудеи и эллины, тоже рискуем не признать и не познать мудрость Божию, если не принимаем всерьез Евангелие о Кресте.
Событие Креста во всей своей трагичности – доказательство силы и премудрости Божией, которая смогла преодолеть смерть и небытие. Ведь Крест Христов неразрывно связан с Христовым Воскресением. Без Воскресения Крест остался бы торжеством греха и бессмыслицы. Но без Креста Воскресение оказалось бы иллюзорным хэппи-эндом, действительностью этого мира. Послание к Коринфянам открывается трагической Вестью: «Христос Распятый!», но завершает его радостная Весть: «Христос Воскресе!». И то, и другое – Весть Божественной Премудрости, и, следовательно, – Евангелие!