Святитель Григорий Палама -архиепископ Фессалоникийский, отец
и учитель Церкви, родился около 1296 года в Константинополе.
Семья принадлежала к аристократическому роду. После ранней
смерти своего отца, сенатора Константина, Григорий находился под
покровительством императора Андроника II Палеолога и сблизился
с юным Андроником III, который впоследствии, став императором,
оказывал святителю содействие.
Он получил классическое образование, изучал грамматику,
риторику, физику и логику, особенно любил греческого философа
Аристотеля. Григория, обладавшего разнообразными дарованиями, ждала быстрая и
успешная карьера. Но в возрасте 18-20 лет он покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору Афон, где предался подвижнической жизни под руководством опытных старцев, от одного из которых принял монашеский постриг. При этом он отказался от имущества, унаследованного от отца, и убедил свою мать и других членов семьи, а также некоторых слуг оставить ничего не значащую суету, отречься от благ мира сего и поступить в Константинопольские обители.
В 1325 году Григорий Палама принял священнический сан.
Около 1332 года святитель начинает писать богословские сочинения: проповеди,
полемические трактаты, богословские труды. Но главный его вклад в православное
вероучение состоит в том, что он был защитником и практиком непрестанной молитвы, исихии (молчания), учения о нетварных энергиях и фаворском свете: подвижник с Божией помощью может очистить свой ум и тело от греховных мыслей и поступков настолько, чтобы удостоиться реальной встречи со Христом, увидеть нетварный фаворский свет, который было даровано увидеть апостолам на горе Преображения.
Большинство работ святителя Григория были написаны в ходе полемики с рационалистически настроенным калабрийским монахом Варлаамом и позже примкнувшим к нему Григорием Акиндином. Варлаам грубо высмеивал молитвенную практику афонских монахов-исихастов, якобы стремящихся путем механических действий достичь созерцания Бога. Опыт созерцания Божественного света, который был известен исихастам, воспринимался Варлаамом как чувственное и соблазнительное явление бесовского характера; монахов он называл
двубожниками, а Бога – непознаваемым.
Григорий прежде всего защищает монашескую практику Иисусовой молитвы, настаивая на том, что молитва – не только умственное, но и телесное делание, охватывающее всего человека, включая ум и сердце, душу и тело, взор и дыхание. По учению Паламы, душа – это «единая многоспособная сила, которая пользуется получающим от нее жизнь телом как орудием»; телесным органом, в котором локализован ум человека, является сердце, и именно в него следует заключать ум. Если ум во время молитвы будет находиться вне тела, как рекомендовали противники исихазма, то он никогда не сможет достичь внимания и сосредоточенности, но всегда будет пребывать в рассеянности. В сердце же ум сходит
благодаря дыханию и вместе с дыханием. В ответ на обвинения, выдвинутые как в переписке, так и в ходе личных встреч с Варлаамом, Григорий Палама написал одно из самых значительных своих произведений – три «Триады в защиту священнобезмолвствующих».
Другой пункт, по которому Палама решительно выступает против Варлаама, это вопрос о богопознании. В ответ на мысль Варлаама, что Бог всецело непостижим, Григорий объясняет кажущуюся противоречивость двух утверждений: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18) и «блаженные чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Он показывает, что оба утверждения истинны: одно относится к неприступной сущности Божией, а другое – к благодатной силе и энергии Божией. Если сущность Божия незрима, энергии могут быть видимы; если сущность неименуема, энергии могут быть именуемы; если сущность Божия непостижима, то энергии могут быть постигаемы разумом. Неприступная сущность Божия таковой и остается. То же, что доступно творениям, – это свойство Божественной сущности – вечная энергия, которая изливается на все сущее.

По сущности неприступный Бог «таинственным образом становится доступным для достойных, благодатию им даруя Себя и вселяясь в них…»
«Человек… лично… встречается с Богом через причастие к Его нетварному дару, т.е. через обретение вечной святотроичной благодати. Эта благодать есть свет Святой Троицы, который освещает души человеческие и населяется в них… Вечная благодать Божия тождественна со славою Преображения и светом, осиявшим апостолов на горе Фавор; она есть та сила Духа Божия, которая в виде огненных языков излилась на апостолов в день Пятидесятницы».
Наконец, третий пункт полемики между Варлаамом и Паламой – учение о природе
Божественного света, созерцаемого исихастами во время молитвы. По учению святителя Григория, этот свет не есть сущность Божия, которая невидима и неприобщима. В то же время Божественный свет не является материальным феноменом или тварным светом, иноприродным сущности Божией. Божественный свет, созерцаемый исихастами, является нетварной энергией Бога, совечной Богу и неотделимой от Бога.

Святитель Григорий пишет: «Если бы эта благодать была тварна, тогда бы и само Божество, из Которого она исходит, было бы тварным». Тогда тщетными были бы наши вера и надежда. Человек бы вечно пребывал в оковах тления и смерти.
Божественная благодать может зримым образом открываться в святых, чему много примеров в житиях древних отцов. Святитель Григорий пишет: «Это приобщение Бога, в котором праведники воссияют как солнце, и есть блаженство будущего века…»
Многочисленные церковные Соборы поддержали святителя Григория и признали его учение о нетварной энергии, которая есть Сам Бог вне Своей сущности.
После 1347 года святитель Григорий был избран епископом Фессалоникийским, больше года провел в плену у турок, где вел полемику с мусульманами – высшими лицами турецкого государства.

В 1355–1357 годах святой активно участвует в жизни своей епархии, возглавляя
многочисленные праздничные богослужения и церемонии, произнося проповеди практически на каждое событие церковного года и совершая множество исцелений. Святитель Григорий скончался 14 ноября 1359 года от болезни, ему было чуть больше 60 лет. Его тело было положено в кафедральном соборе Святой Софии в Фессалонике. В 1368 году он был канонизирован и синодальным декретом празднование его памяти было установлено  в Великой церкви.